Vælg en side

Troen på buddhismen

 

Og i buddhismen, og i KristenDommen, kan du mødes med de sætninger, at buddhismen ikke er en tro, KristenDommen er ikke tro. Folk siger, de ser noget mere på deres egen måde. De kan aftales, så længe de mener, at buddhisme eller kristendom ikke skal forstås som ren tro. Men det er ikke muligt at blive enige, hvis dette ville betyde, at buddhisme eller KristenDommen i almindelighed ikke er tro. I begge religioner er der stor fokus på tro, og de kaldes også "tro" af deres tilhængere. Så vi kan ikke tage hensyn til disse mærkelige, separate sætninger, ikke at lege med hele trosbekendelse-uanset om buddhistiske eller kristne.

Her, på grund af de omstændigheder og behov, skriver jeg om den buddhistiske bekendelse. Buddhisme i nogle kredse er taget rent videnskabeligt som en slags spekulation, grublede. Et sådant skævt billede af buddhismen har ikke meget til fælles med det rene og sande budskab om videnskab opretholdt i buddhistiske samfund. Buddhisme er et ord, en tros type. For eksempel i hver af de buddhistiske riteter-uanset det sted eller det tidspunkt, hvor de har udviklet-der er en udvej til pleje af Buddha og i almindelighed tre af sjældenhed eller de tre perler, det er, i pleje af Buddha, Dharma, og Sangha, hvilket betyder hellige, ord og Comunity. Sådan en udvej, der ofte omtales som husly eller tilflugt, er strengt betroet. Den person, der formår at beskytte den hellige, ordet eller samfundet, noter og anerkender mønstret i disse tre sjældne. På denne måde, betror hun disse tre, og det betyder, i dette tilfælde, ikke kun tillid, men fuldkommen hengivenhed og lydighed-troen.

At ty til de tre sjældenhed er således strengt i troen, og hver af de buddhistiske lærdomme har denne type overdragelse som en optakt til sande doktrin og velfungerende. Buddha Shakyamuni lærer om sådan en udvej i hans befalinger fast i indsamlingen af tre kasser (Tri pita). Vi læser der, "jeg tyet til Saint, jeg tyet til ordet, jeg tyet til samfundet." Buddha siger også, "Noble besidder troens ord i mig. (…) Han flygter til den hellige, til ordet og til samfundet af munke og tager studiesteder.

I tibetansk buddhisme, en sådan udvej tager på forskellige karakterer. I en af de tibetanske arv skrifter vi læser, for eksempel: "den højeste, Krwiopijco! Jeg ty til dig, den vrede konge. " Den store præst, Trenpa Namka kommer til sådanne højder, at den mest hemmelighedsfulde flugt kaldes en flugt til identitet. Han giver Czworaki adskillelsen af flugt (tilflugt): "ydre flugt, indre flugt, skjulte flugt og identitet undslippe. Den ydre flugt er glad, ord og salvelse (det bedste af undslipper udført med håbet om krop, stemme og sind). Den indre flugt er en gejstLige, en allieret og en kvinde (det bedste af undslipper udført med tilfredshed respekt). Flugten fra det hemmelighedsfulde er nerven, luften og prikken (de bedste af de undslupne til at meditere i bevidstheden, den oplyste sjæl). Identitet undslippe er at se på betydningen af den udelte, den store frelse af sig selv (kvaliteten af grundlaget). "

Buddhas lære er gennemsyret tro, men det er ikke en blind tro. Buddha beder sine disciple til at studere og undersøge hans ord: "du skal ikke følge, hvad der blev erhvervet ved igen at lytte, hverken bag arv, eller nyheder, heller ikke for, hvad der er skrevet eller gisnet om, eller for inferens, eller tendensen mod Uanset pojętnością af en anden, eller hensynet. Munken er vores guide. Kalamowie, når du allerede kender: "disse ting er gode, disse ting er ikke værdige til foragt; Disse ting bliver rost af den kloge; Taget og respekteret, disse ting fører til gavn for handlende og lykke», tiltræde og stå i dem. I en lignende forstand, siger han også Tonpa Szenrab: "check, udforske, lytte, tænke, udføre, Rozmyślajcie og rozumiejcie disse forskrifter givet af mig. FuldFøre dit eget formål og Objawiajcie i alle andre. Obracajcie ord i det synlige område, ønsket område og det usynlige område. " Ved at tale om lidelse, Shakyamuni Buddha ikke prædike om det, teoretisk, men selv synes at sige, "du vil vide lidelse."

EN lærd af den åndelige Bon, ærværdige Jongzin Tenzin Namdak om Refuge siger dette: "at tage tilflugt, vi har brug for tro. Hvis du allerede har indtastet i kontakt med de tre ædelstene, bør vi stole på dem. Hvis vi ikke har tro, og bare gentage en form for formel, husly betyder ikke noget, og det er stadig blot en recitation. Hvis vi oprigtigt zwiążemy de tre ædelstene og har tillid til dem, så vil det være en reel tilflugt for os. For så vidt angår vores dedikation er stærk, får vi magt, reelle resultater i praksis og omsorg for juveler. Det er virkeligt og praktisk, og afhænger kun af vores hengivenhed. Den virkelige husly er at stole på Buddha, Dharma, og Sangha.

En af de metoder til tilflugt er løftet om tilflugt-et løfte om at stole på de tre perler, der aldrig udløber (alle betingelser vises). Vi kan ikke miste hengivenhed og tillid til Buddha, Dharma, og Sangha. Det er et løfte.

En anden metode er den moralske disciplin i Tilflugten. Først, til enhver tid, hver dag, må vi minde os selv om de tre ædelstene og tilbyde dem alt, hvad vi kan (blomster, røgelse, ofring af vand, hvad der er dyrebare). Vi bør gøre det hver dag, betingelserne er irrelevante. Der er ingen forskel, om vores offer er lavet udenfor eller indeni, det kan gøres hvor som helst. Det vigtigste er at tilbyde de tre ædelstene og at tænke over dem. Dette er nødvendigt. Men hvis vi har læresætninger og tekster, der indeholder instrukser, der er efterladt af Buddha og taler om praksis, kan vi ikke lægge dem alle på jorden og springe over dem. Det samme gælder statue og Buddha billeder. Det er bedre ikke at gøre det på den måde. For alle sådanne ting, vi skal relatere respektfuldt. Det brænder ikke, det ødelægger ikke og bortskaffer til papirkurven. Desuden, hvis vi tager tilflugt i en bodhisattva eller en Sangha, kan vi ikke længere skade nogen følende væsener, og vi bør altid forsøge at hjælpe dem. Det er ligegyldigt, om de er vores slægtninge eller fjender. Generelt ligner den moralske disciplin i tilflugt. "

På et andet websted, siger den samme lærer, "Jeg tror, du vil huske, at tilflugt betyder realiseringen af egenskaberne af Buddha, Dharma, Sangha, guru, Yidam, Dakinis, og vores tro og hengivenhed til dem bør være meget stærk. Desuden ślubujemy, at vi vil tro på de tre juveler, vil enhver hindring ikke opstår, og at dette løfte aldrig vil gå tabt. Sådan er det løfte om tilflugt. Når vi tager tilflugt, skal vi holde det løfte, at vi aldrig vil miste troen på de tre juveler-det er en indtrængen i porten af Jungdrung Bon.

Og dog af den vitale betydning af hengivenhed (håb), som er ledsaget af tro: "vi må tænke på den virkelige, udødelige og stabile ting-at forsøge at opdage dem. Hvis der er noget stabilt, som du kan stole på, er vi nødt til at forsøge at opdage det. Ellers vil sindet aldrig blive roligt og lykkeligt. Ellers er der ikke noget, du kan stole på. Derfor er vi nødt til at søge stabile ting stærkt. Vi er nødt til at opdage dette og derefter forsøge at udvikle hengivenhed. Uanset hvad vi gør, skal vi have hengivenhed. Det er som sæd. Hvis vi ikke har hengivenhed, har vi ikke sæd, og hvis vi ikke har sæd, kan de ikke dyrke frugt. Derfor er det nødvendigt at have hengivenhed. Brændte frø ikke bringe frugt. Hvis dette frø ikke er den rigtige vej, så vil det ikke vokse som en nyttig frugt eller resultat. Hvis hengivenhed er variabel og afbrudt, så er det som en usychające udbytte. Vores handlinger, arbejde og praksis vil ikke blive opfyldt. Derfor siger vi, at hengivenhed er som et frø. Dette er grunden til at indsamle al viden.

Hengivenhed er som et felt – al viden stiger der.

Dedikation er som en root-et stabilt fundament.

Hengivenhed er som et tredje øje. Hvis vi har dem, kan vi se alle de guruer og Buddhaer. Når vi ikke har hengivenhed, er vi som en blind mand, der ikke ser noget, især viden. Hvis vi ikke har nogen øjne, kan vi ikke se noget, selv vores egen krop-hvis vi ikke har hengivenhed, kan vi ikke se den viden.

Hengivenhed er som en lampe, der lyser alt.

Hvis vi ikke har hænder, og vores mad ligger på vores skød, så vil det ikke komme ind i munden-hvis vi ikke har hengivenhed, så ingen dyder eller fortjenester vil komme til os.

Hvis vi ikke har ben, kan vi ikke flytte nogen steder – hvis vi ikke har hengivenhed, kan vi ikke gøre noget.

Hvis vi ikke har hengivenhed, den viden om Faderen ikke overgår til Sønnen.

Hvis vi har hengivenhed, posiądziemy juveler opfylder ønsker.

Hvis vi ikke har hengivenhed, er vi ikke fattige. Han går til sine forældre, slægtninge, brødre eller søstre, og de hjælper ham ikke i noget.

Hvis vi ikke har hengivenhed og hundreder af år med at stå og lytte til læren, så vil intet bringe det til os.

Hvis vi ikke har hengivenhed, den ønske-opfyldelse perle er skjult under jorden, så ingen fordele eller fortjeneste kommer til os. Det hele afhænger af hengivenhed. Hvis vi har hengivenhed, kan vi komme til os alle. Der er mange eksempler.

Engagement er meget vigtigt. "

Buddhisme viser sig at være tro også på grund af dens mange form for tilbedelse. De er æret på flere måder af den person af Buddha, statuer, bøger, rester, lærdomme, Fællesskabet af tilhængere, og internt alt, hvad der er billedet eller stemme af en Buddha. Først og fremmest, han indvier sig selv og sit eget liv for at nå det mål, at Buddha præsenterer. Denne holdning er kun mulig gennem tro og indebærer ikke nogen videnskabelig minded eller overvejelse. Da målet fremlagt af Buddha er stadig sløret for lytteren og er endnu ikke opnået eller kendt, tro er nødvendig. Lytteren har en vis idé og vilje til at vide, men det er stadig ikke en reel forståelse eller erkendelse. Så det rører Buddhas lære gennem troen og først senere indser en vis betydning af denne doktrin. Szenrab siger, at "Menneskesønnen, valgt, beslaglagt af udøvelsen af den store tro, øve styrken af viden om et sundt ord, engang fandt varmen af bevidsthed og når målet af fornuften." At sige ja, det viser Szenrab, at målet endnu ikke er nået, men det er muligt at opnå. Midlerne til at nå det er tro og fornuft.

Måder at udtrykke tilbedelse. Den grundlæggende måde er at samle Prost. Den består af en smule af et lille Nik, en dybere næse, hvor panden rører jorden og næse gruset, som breder sig over hele kroppen på jorden. Andre måder omfatter rituelle vask, rygning røgelse og Kaganków (stearinlys), kaster blomster eller folde dem foran alteret, folde mad gaver fra bønner, frugt, juice og generelt alle former for måltider og drikkevarer, spille musik eller dens Afspilning Hertil kommer, smukke dekorationer, baldakiner, flag, etablering af festlige klæder, osv. Sådanne typer af tilbedelse og oprejsning af ceremonielle ritualer er et klart tegn på tro; Fordi disse aktiviteter ofte er uforståelige for en tilskuer, og er vigtige for dem, der tager dem. Uforståeligheden af ritualer ikke angiver deres urimelighed, men kun at deres betydning er dyb-skjult fra de uindviede. Derfor er mange af disse aktiviteter kaldes i tibetansk religion skjulte besværgelser eller hemmelige mantraer.

Andre handlinger Ujawniającymi troen på buddhismen er de bestemmelser og overholdelse af befalinger, sorg, omvendelse og bekendelse af synder, tilstedeværelsen af faste, velgørenhed og bøn.

Lige i begyndelsen, før læring, er der en bestemmelse om at overlade til de tre sjældne (tre perler), den hellige, ord og samfund (Buddha, Dharma, og Sangha), og der er mange yderligere bestemmelser, der er afhængige af Hvilken type vej og aktivitet, der skal vælges. Håndhævelsen af budene indebærer anvendelse af ti rettigheder:

(1) undladelse af at dræbe,

(2) undladelse af at stjæle,

(3) opgivelse af utroskab (herunder voldtægt),

(4) opgivelse af løgne,

(5) udeladelse af udtalen,

(6) udeladelse af skarpe ord,

(7) udeladelse af sladder,

(8) afstå fra begær,

(9) opgivelse af ondskab,

(10) udeladelsen af overtro (dvs. Fejlagtige synspunkter eller fejlagtige domstole).

Hvis man begår en forseelse, hvis han engagerer sig i uretfærdighed, bevidst eller ubevidst, han beklager spowiadaing og stræber efter forbedringer. EN tilståelse i buddhismen er lavet før menigheden af HelgEner eller en Buddha. Det er mindre almindeligt at have personlige tilståelser før præsterne, men også til dem i henhold til behov og omstændigheder. Men, dette er ikke en fast type Rite. Den ceremonielle tilståelse udføres internt-af sorg, bekender skyld (før en Buddha, pastor eller menighed) og stræber efter forbedringer.

Den måde at overvinde dine egne svagheder og for at undgå uretfærdighed er at bruge forskellige stillinger. De grundlæggende indlæg anbefalinger er at afstå fra at skade andre og modtage livet (mennesker og ikke-mennesker), afstå fra at tage, hvad der ikke er givet, afstå fra samleje, afstå fra misforståede tale (lyve, snyd, Kontrollere andre, såre ord), afstå fra alkohol og svimlende stimulanser, afstå fra at spise på det forkerte tidspunkt (eftermiddag), afstå fra at synge, dans, musik, deltagelse i underholdning, brug af parfume, salver og Dekorationer, afstå fra ophold i raffinerede steder (enten midlertidigt eller natten) og for længe sovende, og i tilfælde af munkene også afstå fra alle sensualitet og begær, ikke sidder i høje sæder, ikke sover på Bløde senge, der ikke tager penge og mange andre omhyggelige regler.

Velgørenhed er også et særligt tegn på tro. I almindelighed, velgørenhed er til stede blandt alle mennesker, ikke bare troende. Men i Fællesskabet af troende er det et princip og får et særligt stærkt ord. Varer tildeles ikke kun til dem, der befinder sig i en vanskelig situation og oplever livslange vanskeligheder som følge af ulykker, sygdomme og andre katastrofer, men varerne er primært tildelt til Fællesskabet af munke og nonner, Fællesskabet af dem, der vier hele deres Liv i spiritualitet og bøn, uden at bringe nogen mærkbar fordel for offentligheden ud over visdom, ord og eksempel på et godt liv.

Det udtrykkelige tegn på tro er tilstedeværelsen af bøn. Bøn vises også i sådanne deforme former for buddhisme som en lille procedure (Hinayana), hvor Buddha ses som en person, der allerede har gået og er i hvile-hvor Buddha er bare en hukommelse. Jeg taler om Buddha af Siakjamunim, der dukkede op i en synlig form, ikke af en evig Buddha, der fortsætter i en Word form. Også i Hinayana der er bønner i den slags hengivenhed og mindehøjtidelighed. Det er også troens tilstedeværelse. Der er ingen bøn, hvor der ikke er nogen tro. Derfor, enhver tilstedeværelse af bøn, uanset om verbal eller mental, er et tegn på tilstedeværelsen af en vis tro.

Et uhørt og sjældent tegn på tro er også troen på samfundet af troende og det hellige folk. I tibetansk buddhisme, tager det et særligt udtryk i den unikke tilbedelse af befolkningen i annekteret (Tulku/Trulku-Sprul SKU), det vil sige, de tilhængere, der, som de tror, blev født med henblik på at føre andre til frelse. En sådan tilbedelse består strengt i at anerkende guddommelighed af mennesker og guddommelighed i virkeligheden. Og denne erkendelse skyldes forståelsen af forfængelighed, som ikke er forbundet med opfattelser, tanker, domme, eller indtryk, men en rent åndelig erkendelse af tro.

 

Jacob Szukalski