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Der Glaube an den Buddhismus

 

Und im Buddhismus und im Christentum kann man sich mit den Sätzen treffen, dass der Buddhismus kein Glaube ist, das Christentum nicht der Glaube. Die Leute sagen, sie sehen etwas mehr auf ihre Weise. Man kann sie vereinbaren, solange sie glauben, dass Buddhismus oder Christentum nicht als bloßer Glaube verstanden werden sollten. Man kann sich jedoch nicht einigen, wenn dies bedeuten würde, dass der Buddhismus oder das Christentum im Allgemeinen kein Glaube sind. In beiden Religionen wird der Glaube stark betont, und sie werden von ihren Anhängern auch als "Glaube" bezeichnet. Wir können also diese seltsamen, getrennten Sätze nicht berücksichtigen und nicht mit dem ganzen Glaubensbekenntnis umgehen-ob buddhistisch oder christlich.

Hier schreibe ich wegen der Umstände und Bedürfnisse über das buddhistische Bekenntnis. Der Buddhismus wird in manchen Kreisen rein wissenschaftlich als eine Art Spekulation betrachtet, die darüber nachdenkt. Ein solch krumiges Bild des Buddhismus hat nicht viel mit der reinen und wahren Botschaft der Wissenschaft gemein, die in buddhistischen Gesellschaften aufrechterhalten wird. Buddhismus ist ein Wort, eine Art Glaube. Zum Beispiel gibt es in jedem der buddhistischen – unabhängig von dem Ort oder der Zeit, in der sie sich entwickelt haben – ein Rückgriff auf die Pflege Buddhas und im Allgemeinen auf drei der Seltenheit oder der drei Edelsteine, also in der Obhut von Buddha, Dharma und Sangha, was Heiliges, Wort bedeutet und Gemeinschaft. Ein solcher Ort, der oft als Zufluchtsort oder Zufluchtsort bezeichnet wird, ist streng anvertraut. Wer es schafft, das Heilige, das Wort oder die Gemeinschaft zu schützen, merkt und erkennt das Muster in diesen drei Riten. Auf diese Weise vertraut sie diese drei, und das bedeutet in diesem Fall nicht nur Vertrauen, sondern völlige Hingabe und Gehorsam – den Glauben.

Auf die drei Seltenheiten zurückzugreifen, ist also streng im Glauben, und jede der buddhistischen Lehren hat diese Art von Ansehen als Auftakt zu wahrer Lehre und richtiger Funktionsweise. Buddha Shakyamuni lehrt über ein solches Resort in seinen Geboten, die in der Sammlung von drei Kisten fixiert sind. (Tri Pita) Wir lesen dort: "Ich griff auf den Heiligen zurück, ich griff auf das Wort, ich griff auf die Gemeinschaft". Buddha sagt auch: "Edel besitzt das Wort des Glaubens in mir. (…) Er flieht zum Heiligen, zum Wort und zur Gemeinschaft der Mönche und nimmt Studienplätze ein. "

Im tibetischen Buddhismus nimmt ein solches Resort verschiedene Charaktere an. In einer der Schriften des tibetischen Erbes lesen wir zum Beispiel: "Die höchste, Krwiopijco! Ich greift zu dir, dem zornigen König. " Der große Geistliche Trenpa Namka kommt so hoch, dass die heimlichste Flucht zur Identität genannt wird. Er gibt den Czworaki die Trennung von Flucht (Zuflucht): "Äußere Flucht, innere Flucht, versteckte Flucht und Identitätsflucht. Die äußere Flucht ist glücklich, Wort und Salbung (die besten der Flucht, die mit der Hoffnung auf Körper, Stimme und Geist durchgeführt wird). Die innere Flucht ist ein Geistlicher, ein Verbündeter und eine Frau (die besten der Flucht, die mit der Befriedigung des Respekts durchgeführt). Die Flucht des Geheimnisvollen ist der Nerv, die Luft und der Punkt (das Beste der Flucht, um das Bewusstsein, die erleuchtete Seele zu heilen). Identitätsflucht ist es, die Bedeutung des ungeteilten, die große Rettung von sich selbst (die Qualität der Grundlage) zu betrachten. "

Buddhas Lehren sind stetiger Glaube, aber das ist kein blinder Glaube. Der Buddha bittet seine Jünger, sein Wort zu studieren und zu prüfen: "Folgt nicht dem, was durch das Wiederhören erworben wurde, weder hinter dem Erbe, noch den Nachrichten, noch für das, was geschrieben oder beschwört, noch für die Schlussfolgerung, noch die Tendenz zur Unabhängig von der pojętnością eines anderen, noch die Überlegung. Der Mönch ist unser Führer. Kalamowie, wenn man schon weiß: "Diese Dinge sind gut, diese Dinge sind nicht verachtet wert; Diese Dinge werden von den Weisen gelobt; Genommen und respektiert führen diese Dinge zu Wohlstandshändlern und Glück», treten und stehen in ihnen. " In ähnlicher Weise sagt er auch Tonpa Szenrab: "Prüfen, erforschen, zuhören, denken, führen, Rozmyślajcie und rozumiejcie diese Gebote, die von mir gegeben wurden. Vervollständigen Sie Ihren eigenen Zweck und Objawiajcie in der Gesamtheit der anderen. Obracajcie Wort im sichtbaren Bereich, dem Wunschbereich und dem unsichtbaren Bereich. " Wenn Buddha Shakyamuni von Leiden spricht, predigt er theoretisch nicht darüber, aber er scheint sogar zu sagen: "Du wirst das Leiden kennen."

Ein Gelehrter des geistlichen Bandes, der ehrwürdige Jongzin Tenzin Namdak über Zuflucht, sagt: "Um Zuflucht zu suchen, brauchen wir den Glauben. Wenn Sie bereits mit den drei Edelsteinen in Kontakt gekommen sind, sollten wir ihnen vertrauen. Wenn wir keinen Glauben haben und nur eine Art Formel wiederholen, bedeutet Unterschlupf nichts, und es bleibt nur eine Rezitation. Wenn wir aufrichtig zwiążemy die drei Edelsteine und vertrauen ihnen, dann wird es ein echter Zufluchtsort für uns sein. Soweit unser Engagement stark ist, bekommen wir Kraft, echte Ergebnisse in der Praxis und die Sorge um Juwelen. Es ist real und praktisch und hängt nur von unserer Hingabe ab. Der wahre Unterschlupf ist es, Buddha, Dharma und Sangha zu vertrauen.

Eine der Zufluchtsmethoden ist das Zufluchtsgelübde – ein Versprechen, den drei Edelsteinen zu vertrauen, die nie verfallen (irgendwelche Bedingungen erscheinen). Wir können nicht die Hingabe und das Vertrauen in den Buddha, den Dharma und die Sangha verlieren. Das ist ein Versprechen.

Eine andere Methode ist die moralische Disziplin der Zuflucht. Erstens müssen wir uns zu jeder Zeit, jeden Tag, an die drei Edelsteine erinnern und ihnen alles anbieten, was wir können (Blumen, Räucherstäbchen, Wasseropfer, was immer kostbar ist). Wir sollten es jeden Tag tun, die Bedingungen sind irrelevant. Es macht keinen Unterschied, ob unser Opfer draußen oder drinnen gebracht wird, es kann überall geschehen. Hauptsache, die drei Edelsteine anzubieten und darüber nachzudenken. Das ist notwendig. Aber wenn wir Lehren und Texte haben, die Anweisungen enthalten, die der Buddha hinterlassen hat und von der Praxis spricht, können wir sie nicht alle auf den Boden legen und über sie springen. Gleiches gilt für Statuen-und Buddha-Bilder. Besser nicht so. Für all diese Dinge sollten wir respektvoll berichten. Es brennt nicht, es zerstört und entsorgt sich nicht an den Müll. Außerdem, wenn wir uns in eine Bodhisattva oder eine Sangha flüchten, können wir keine fühlenden Wesen mehr schaden, und wir sollten immer versuchen, ihnen zu helfen. Dabei spielt es keine Rolle, ob sie unsere Verwandten oder Feinde sind. Im Allgemeinen sieht die moralische Disziplin der Zuflucht aus. "

Auf einer anderen Seite sagt derselbe Lehrer: "Ich denke, ihr werdet euch daran erinnern, dass Zuflucht die Verwirklichung der Eigenschaften des Buddha, Dharmas, Sangha, Guru, Yidam, Dakinis bedeutet, und unser Glaube und unsere Hingabe an sie sollten sehr stark sein. Darüber hinaus, ślubujemy, dass wir an die drei Juwelen glauben werden, wird kein Hindernis entstehen, und dass dieses Versprechen nie verloren gehen. Das ist das Schutzgelübde. Sobald wir Zuflucht suchen, müssen wir das Versprechen halten, dass wir niemals den Glauben an die drei Juwelen verlieren werden – es ist ein Eingriff in das Tor des Jungdrung Bon. "

Und doch von der lebenswichtigen Bedeutung der Hingabe (Hoffnung), die vom Glauben begleitet wird: "Wir müssen an die wirklichen, unsterblichen und stabilen Dinge denken –, um zu versuchen, sie zu entdecken. Wenn es etwas Stabiles gibt, auf das man sich verlassen kann, müssen wir versuchen, es zu entdecken. Sonst wird der Geist nie ruhig und glücklich. Ansonsten gibt es nichts, worauf man sich verlassen kann. Deshalb müsse man sich intensiv um stabile Dinge bemühen. Wir müssen das entdecken und dann versuchen, Hingabe zu entwickeln. Was auch immer wir tun, wir müssen Hingabe haben. Es ist wie Sperma. Wenn wir keine Hingabe haben, haben wir kein Samenflüssigkeit, und wenn wir kein Samen haben, können sie keine Früchte anbauen. Daher ist Hingabe notwendig. Verbrannte Samen bringen keine Früchte. Wenn dieses Saatgut nicht der richtige Weg ist, dann wächst es nicht als nützliche Frucht oder Ergebnis. Wenn die Hingabe variabel und unterbrochen ist, dann ist es wie eine usychające Ausbeute. Unser Handeln, unsere Arbeit und unsere Praxis werden nicht erfüllt. Deshalb sagen wir, dass Hingabe wie ein Samen ist. Das ist der Grund, alles Wissen zu sammeln.

Hingabe ist wie ein Feld – all das Wissen steigt dort auf.

Hingabe ist wie eine Wurzel – ein stabiles Fundament.

Hingabe ist wie ein drittes Auge. Wenn wir sie haben, können wir alle Gurus und Buddhas sehen. Wenn wir keine Hingabe haben, sind wir wie ein blinder Mann, der nichts sieht, besonders Wissen. Wenn wir keine Augen haben, können wir nichts sehen, auch nicht unseren eigenen Körper – wenn wir keine Hingabe haben, können wir das Wissen nicht sehen.

Hingabe ist wie eine Lampe, die alles aufhellt.

Wenn wir keine Hände haben und unser Essen auf unserem Schoß liegt, dann wird es nicht in den Mund kommen – wenn wir keine Hingabe haben, dann werden uns keine Tugenden oder Verdienste kommen.

Wenn wir keine Beine haben, können wir uns nirgendwo bewegen – wenn wir keine Hingabe haben, können wir nichts tun.

Wenn wir keine Hingabe haben, geht das Wissen des Vaters nicht an den Sohn über.

Wenn wir Hingabe haben, posiądziemy Juwelen Erfüllung Wünsche.

Wenn wir keine Hingabe haben, sind wir nichts Ärment. Er geht zu seinen Eltern, Verwandten, Geschwistern oder Schwestern, und sie helfen ihm in nichts.

Wenn wir keine Hingabe und Hunderte von Jahren haben, die uns zu stehen und den Lehren zuzuhören, dann wird uns nichts bringen.

Wenn wir keine Hingabe haben, wird das erfüllende Juwel im Untergrund versteckt, so dass keine Vorteile oder Verdienste zu uns kommen. Es hängt alles von Hingabe ab. Wenn wir Hingabe haben, können wir zu uns allen kommen. Es gibt viele Beispiele.

Die Hingabe ist sehr wichtig. "

Der Buddhismus erweist sich auch wegen seiner vielen Arten der Anbetung als Glaube. Sie werden auf vielfältige Weise von der Person Buddhas, Statuen, Büchern, Überresten, Lehren, der Gemeinschaft der Anhänger und innerlich allem, was das Bild oder die Stimme eines Buddha ist, verehrt. Zunächst weiht er sich selbst und sein eigenes Leben ein, um das Ziel zu erreichen, das Buddha sich vorstellt. Diese Haltung ist nur durch den Glauben möglich und beinhaltet keine wissenschaftliche Einstellung oder Rücksichtnahme. Da das vom Buddha vorgestellte Ziel dem Zuhörer noch verschwommen ist und noch nicht erreicht oder bekannt ist, ist der Glaube notwendig. Der Zuhörer hat eine gewisse Idee und Bereitschaft zu wissen, aber es ist immer noch kein wirkliches Verständnis oder keine Erkenntnis. So berührt es die Lehren Buddhas durch den Glauben und erkennt erst später eine gewisse Bedeutung dieser Lehre. Szenrab sagt, dass "der Sohn des Menschen, auserwählt, von der Ausübung des großen Glaubens ergriffen, die Kraft der Erkenntnis eines gesunden Wortes praktiziert, einmal die Wärme des Bewusstseins gefunden hat und das Maß der Vernunft erreicht hat." Ja, es zeigt Szenrab, dass das Ziel noch nicht erreicht ist, aber es ist möglich, es zu erreichen. Das Mittel, um sie zu erreichen, ist Glaube und Vernunft.

Wege, um Gottesdienst auszudrücken. Der Grundweg ist, Niederwerfungen zu montieren. Es besteht aus einer Niederwerfung, die durch ein leichtes Nicken kurz ist, die sich tiefer zieht, wo die Stirn die Erde berührt und die Niederwerfungen vollständig ist und sich im ganzen Körper auf der Erde ausbreitet. Andere Wege sind rituelle Waschungen, Räucherstäbchen und Kaganków (Kerzen), das Werfen von Blumen oder faltbaren sie vor dem Altar, Falten von Essensgeschenken von Bohnen, Obst, Säfte und in der Regel alle Arten von Mahlzeiten und Getränken, Musik spielen oder seine Wiedergabe Darüber hinaus schöne Dekorationen, Vordächer, Fahnen, die Einrichtung von festlichen Gewändern, etc. Solche Arten der Anbetung und der Umkleiden zeremonieller Riten sind ein deutliches Zeichen des Glaubens; Denn diese Aktivitäten sind für einen Zuschauer oft unverständlich und für diejenigen wichtig, die sie nehmen. Die Unbegierlichkeit der Riten deutet nicht auf ihre Unvernunft hin, sondern nur darauf, dass ihre Bedeutung tiefgreifend ist – vor den Uneingeweihten verborgen. Daher werden viele dieser Aktivitäten in der tibetischen Religion als versteckte Zauber oder geheime Mantras bezeichnet.

Andere Aktionen Ujawniającymi Glaube an den Buddhismus sind die Bestimmungen und die Einhaltung der Gebote, Trauer, Buße und Bekenntnis der Sünden, die Anwesenheit des Fastens, der Nächstenliebe und des Gebets.

Gleich zu Beginn, vor dem Lernen, gibt es eine Bestimmung, die den drei Rares (drei Edelsteinen), dem Heiligen, Wort und der Gemeinschaft (Buddha, Dharma und Sangha) anvertraut werden soll, und es gibt viele weitere Bestimmungen, die von der Die Art der Straße und Aktivität, die gewählt werden soll. Die Durchsetzung der Gebote umfasst die Anwendung von zehn Rechten:

(1) Tötungsdelikt,

(2) Nicht stehlen,

(3) Ehebruch (einschließlich Vergewaltigung),

(4) Aufhebung der Lüge,

(5) Auslassung der Aussprache,

(6) Unterlassung scharfer Worte,

(7) Klatschfreiheit,

(8) Refraining aus Lust,

(9) Der Verzicht auf Bosheit,

(10) Der Wegfall des Aberglaubens (z. Fehlerhafte Ansichten oder fehlerhafte Gerichte).

Wenn man ein Vergehen begeht, wenn er sich in Ungerechtigkeit engagiert, absichtlich oder unwissentlich, bedauert er Verderb und bemüht sich um Besserung. Ein Geständnis im Buddhismus wird vor der Kongregation der Heiligen oder einem Buddha gemacht. Es ist seltener, persönliche Geständnisse vor dem Klerus zu haben, aber auch ihnen nach Bedürfnissen und Umständen. Dabei handelt es sich aber nicht um einen festen Ritus. Das zeremonielle Geständnis wird innerlich – von Trauer, der Bekenntnisstellung von Schuld (vor einem Buddha, Pastor oder Gemeinde) und dem Streben nach Besserung durchgeführt.

Der Weg, die eigenen Schwächen zu überwinden und Ungerechtigkeit zu vermeiden, ist, verschiedene Posten zu benutzen. Die grundlegenden Postempfehlungen sind, auf andere zu verzichten und Leben zu erhalten (Menschen und Nichtmenschen), auf das, was nicht gegeben wurde, auf Geschlechtsverkehr zu verzichten, auf fehlgeleitete Rede zu verzichten (Lügen, Betrug, Andere kontrollieren, Worte verletzen), auf Alkohol und schwindelerregende Genussmittel verzichten, auf Essen zur falschen Zeit (Nachmittag) verzichten, auf Singen, Tanzen, Musik, Unterhaltungsbeteiligung, Parfüm, Salben und Dekorationen, Verzicht auf den Aufenthalt an raffinierten Orten (ob vorübergehend oder über Nacht) und zu lange Schlaf, und im Falle der Mönche auch auf jede Sinnlichkeit und Lust verzichten, nicht auf hohen Sitzen sitzen, nicht schlafen auf Weiche Betten, kein Geld zu nehmen und viele andere akribische Regeln.

Nächstenliebe ist auch ein besonderes Zeichen des Glaubens. Im Allgemeinen ist die Nächstenliebe unter allen Menschen präsent, nicht nur bei Gläubigen. In der Gemeinschaft der Gläubigen ist es aber ein Prinzip und nimmt ein besonders starkes Wort an. Die Waren werden nicht nur denen gewährt, die sich in einer schwierigen Lage befinden und durch Unfälle, Krankheiten und andere Katastrophen lebenslange Schwierigkeiten haben, sondern die Waren werden in erster Linie der Gemeinschaft der Mönche und Nonnen gewährt, der Gemeinschaft derer, die ihre gesamte Das Leben der Spiritualität und des Gebets, ohne der Öffentlichkeit einen greifbaren Nutzen zu bringen, jenseits von Weisheit, Wort und Beispiel eines guten Lebens.

Das emphatische Zeichen des Glaubens ist die Gegenwart des Gebets. Das Gebet erscheint auch in solchen deformierten Formen des Buddhismus als eine kleine Prozedur (Hinayana), wo Buddha als eine Person gesehen wird, die bereits gegangen ist und sich in Ruhe befindet – wo Buddha nur eine Erinnerung ist. Ich spreche von dem Buddha von Siakjamunim, der in einer sichtbaren Form erschien, nicht von einem immerwährenden Buddha, der in einer Wortform weitermacht. Auch im Hinayana gibt es Gebete in der Art von Hingabe und Gedenken. Es ist auch die Gegenwart des Glaubens. Es gibt kein Gebet, wo es keinen Glauben gibt. Daher ist jede Gegenwart des Gebets, ob verbal oder geistig, ein Zeichen für die Gegenwart eines bestimmten Glaubens.

Ein beispielloses und knappes Zeichen des Glaubens ist auch der Glaube an die Gemeinschaft der Gläubigen und des heiligen Volkes. Im tibetischen Buddhismus nimmt es einen besonderen Ausdruck in der einzigartigen Anbetung der Menschen in Anhängen (Tulku/Trulku – Sprul SKU), das heißt, jener Anhänger, die, wie sie glauben, geboren wurden, um andere zur Erlösung zu führen. Eine solche Anbetung besteht streng darin, die Göttlichkeit des Volkes und der Göttlichkeit in der Wirklichkeit anzuerkennen. Und diese Erkenntnis ist auf das Verständnis von Eitelkeit zurückzuführen, das nicht mit Wahrnehmungen, Gedanken, Urteilen oder Eindrücken verbunden ist, sondern einer rein spirituellen Erkenntnis des Glaubens.

 

Jakob Szukalski