Fe en el budismo
Y en el budismo, y en el cristianismo, puedes cumplir con las oraciones de que el budismo no es una fe, el cristianismo no es fe. La gente dice que ven algo más a su manera. Pueden ser aceptados, siempre y cuando crean que el budismo o el cristianismo no deben ser entendidos como mera fe. Sin embargo, no es posible estar de acuerdo, si esto significaría que el budismo o el cristianismo en general no son fe. En ambas religiones, hay un fuerte énfasis en la fe, y también se les llama "fe" por sus seguidores. Así que no podemos tener en cuenta estas extrañas, oraciones separadas, no cojugando con todo el credo-ya sea budista o cristiano.
Aquí, debido a las circunstancias y necesidades, escribo sobre la confesión budista. El budismo en algunos círculos se toma puramente científicamente como una especie de especulación, reflexionando. Una imagen tan torcida del budismo no tiene mucho en común con el mensaje puro y verdadero de la ciencia mantenida en las sociedades budistas. El budismo es una palabra, un tipo de fe. Por ejemplo, en cada uno de los ritos budistas – sin importar el lugar o el tiempo en que se han desarrollado – hay un recurso al cuidado de Buda y en general tres de la rareza o las tres gemas, es decir, en el cuidado de Buda, Dharma y Sangha, que significa Santo, palabra y Comunidad. Este complejo, a menudo conocido como refugio o refugio, es estrictamente encomendado. La persona que consigue proteger el Santo, la palabra o la comunidad, observa y reconoce el patrón en estos tres raros. De esta manera, ella confía a estos tres, y eso significa, en este caso, no sólo la confianza, sino la devoción y la obediencia absolutas – la fe.
Recurrir a las tres rarezas es por lo tanto estrictamente en la fe, y cada una de las enseñanzas budistas tiene este tipo de encomienda como un preludio a la verdadera doctrina y el funcionamiento adecuado. Buddha Shakyamuni enseña sobre tal recurso en sus mandamientos fijados en la colección de tres cajones (Tri Pita). Estamos leyendo allí, "recurri a Santo, recurrió a la palabra, recurrió a la comunidad." Buda también dice, "noble posee la palabra de fe en mí. (…) Huye al Santo, a la palabra y a la comunidad de monjes y toma lugares de estudio ".
En el budismo tibetano, este complejo adquiere varios personajes. En uno de los escritos del patrimonio tibetano leemos, por ejemplo: "el más alto, Krwiopijco! Recurrir a usted, el rey de ira. El gran clérigo, Trenpa namka llega a tal altura que el escape más reservado se llama un escape a la identidad. Él da el Czworaki la separación del escape (refugio): "escape externo, escape interno, escape ocultado y escape de la identidad. El escape exterior es feliz, palabra y unción (el mejor de los escapes se realiza con la esperanza del cuerpo, la voz y la mente). El escape interior es un clérigo, un aliado y una mujer (el mejor de los escapes se realiza con la satisfacción del respeto). El escape de lo reservado es el nervio, el aire y el punto (el mejor de los escapes para remeditar la consciencia, el alma iluminada). El escape de identidad es mirar el significado de lo indiviso, la gran salvación de uno mismo (la calidad de la base). "
Las enseñanzas del Buda son una fe empapada, pero esto no es una fe ciega. El Buda pide a sus discípulos que estudien y examinen su palabra: "no sigas lo que fue adquirido por la re-escucha, ni detrás de la herencia, ni de las noticias, ni de lo que está escrito o conjeturado, ni de la inferencia, ni de la tendencia hacia Independientemente de la pojętnością de otro, ni de la consideración. El monje es nuestro guía. Kalamowie, cuando ya sabéis: "estas cosas son buenas, estas cosas no son dignas de desprecio; Estas cosas son alabadas por los sabios; Tomadas y respetadas, estas cosas conducen hacia los beneficios de los comerciantes y la felicidad», acceden y se paran en ellos ". En un sentido similar, también dice Tonpa Szenrab: "revisa, explora, escucha, piensa, realiza, Rozmyślajcie y rozumiejcie estos preceptos dados por mí. Complete su propio propósito y Objawiajcie en la totalidad de los demás. Obracajcie palabra en el área visible, el área del deseo y el área invisible. " Al hablar de sufrimiento, Buda Shakyamuni no predicando sobre ello, teóricamente, pero incluso parece decir, "usted sabrá el sufrimiento."
UN erudito del Bon espiritual, venerable Jongzin Tenzin Namdak sobre refugio dice esto: "para refugiarse, necesitamos fe. Si ya has ingresado en contacto con las tres gemas, debemos confiar en ellas. Si no tenemos fe, y sólo repetimos algún tipo de fórmula, el refugio no significa nada, y sigue siendo simplemente una recitación. Si sinceramente zwiążemy las tres gemas y confiamos en ellas, entonces será un verdadero refugio para nosotros. En cuanto a nuestra dedicación es fuerte, tenemos poder, resultados reales en la práctica y el cuidado de las joyas. Es real y práctica, y depende sólo de nuestra devoción. El verdadero refugio es confiar en Buda, Dharma y Sangha.
Uno de los métodos de refugio es el voto de refugio – una promesa de confiar en las tres gemas que nunca expiran (cualquier condición aparece). No podemos perder la devoción y la confianza en el Buda, el Dharma y la Sangha. Es una promesa.
Otro método es la disciplina moral del refugio. Primero, en cualquier momento, cada día, debemos recordar las tres gemas y ofrecerles todo lo que podamos (flores, incienso, sacrificio de agua, lo que sea precioso). Deberíamos hacerlo todos los días, las condiciones son irrelevantes. No hay diferencia si nuestro sacrificio se hace fuera o adentro, él se puede hacer dondequiera. Lo principal es ofrecer las tres gemas y pensar en ellas. Esto es necesario. Pero si tenemos enseñanzas y textos que contienen instrucciones dejadas por el Buda y hablando de práctica, no podemos ponerlas todas en el suelo y saltar sobre ellas. Lo mismo se aplica a las imágenes estatua y Buda. Es mejor no hacerlo de esa manera. Para todas estas cosas debemos relacionarnos respetuosamente. No se quema, no destruye y se deshace a la basura. Además, si nos refugiamos en un bodisatva o una sangha, ya no podemos dañar a ningún ser humano, y siempre debemos tratar de ayudarlos. No importa si son nuestros parientes o enemigos. En general, la disciplina moral de refugio se ve como.
En otro sitio, el mismo maestro dice: "Creo que recordarás que el refugio significa la realización de las propiedades del Buda, Dharma, Sangha, Guru, yidam, dakinis, y nuestra fe y devoción a ellos debe ser muy fuerte. Por otra parte, ślubujemy que vamos a creer en las tres joyas, cualquier obstáculo no va a surgir, y que esta promesa nunca se perderá. Tal es el voto de refugio. Una vez que nos refugiamos, debemos mantener la promesa de que nunca perderemos la fe en las tres joyas – es una intromisión en la puerta de Jungdrung Bon. "
Y sin embargo, de la importancia vital de la devoción (esperanza), que va acompañada de la fe: "debemos pensar en las cosas reales, inmortales y estables, para intentar descubrirlas. Si hay algo estable en el que puedas confiar, necesitamos intentar descubrirlo. De lo contrario la mente nunca será tranquila y feliz. De lo contrario, no hay nada en lo que puedas confiar. Es por eso que tenemos que buscar firmemente las cosas estables. Tenemos que descubrir esto y luego tratar de desarrollar la devoción. Lo que sea que hagamos, debemos tener devoción. Es como el semen. Si no tenemos devoción, no tenemos semen, y si no tenemos semen, no pueden cultivar fruta. Por lo tanto, es necesario tener devoción. Las semillas quemadas no traen fruta. Si esta semilla no es el camino correcto, entonces no crecerá como una fruta o resultado útil. Si la devoción es variable e interrumpida, entonces es como una producción usychające. Nuestras acciones, trabajo y práctica no se cumplirán. Por lo tanto, decimos que la devoción es como una semilla. Esta es la razón para reunir todos los conocimientos.
La devoción es como un campo – todo el conocimiento se eleva allí.
La dedicación es como una raíz, una base estable.
La devoción es como un tercer ojo. Si los tenemos, podemos ver a todos los gurús y budas. Cuando no tenemos devoción, somos como un hombre ciego que no ve nada, especialmente el conocimiento. Si no tenemos ojos, no podemos ver nada, ni siquiera nuestro propio cuerpo – si no tenemos devoción, no podemos ver el conocimiento.
La devoción es como una lámpara que ilumina todo.
Si no tenemos manos, y nuestra comida está acostada en nuestro regazo, entonces no entrará en la boca-si no tenemos devoción, entonces ningunas virtudes o méritos vendrán a nosotros.
Si no tenemos piernas, no podemos movernos a ningún lado – si no tenemos devoción, no podemos hacer nada.
Si no tenemos devoción, el conocimiento del padre no pasa al hijo.
Si tenemos devoción, posiądziemy joyas cumpliendo deseos.
Si no tenemos devoción, no somos nada pobres. Acude a sus padres, parientes, hermanos o hermanas, y no le ayudan en nada.
Si no tenemos devoción y cientos de años de estar de pie y escuchar las enseñanzas, entonces nada nos lo traerá.
Si no tenemos devoción, la joya que cumple deseos está escondida bajo tierra, así que ninguna ventaja o mérito viene a nosotros. Todo depende de la devoción. Si tenemos devoción podemos venir a todos nosotros. Hay muchos ejemplos.
La dedicación es muy importante ".
El budismo resulta ser fe también debido a sus muchos tipos de adoración. Son venerados de múltiples maneras por la persona de Buda, estatuas, libros, restos, enseñanzas, la comunidad de seguidores, e internamente todo lo que es la imagen o la voz de un Buda. En primer lugar, se consagra a sí mismo y a su propia vida para lograr la meta que Buda presenta. Esta actitud sólo es posible a través de la fe y no implica ninguna mente o consideración científica. Puesto que el objetivo presentado por el Buda es aún borroso para el oyente y aún no se ha alcanzado o conocido, la fe es necesaria. El oyente tiene una cierta idea y voluntad de saber, pero todavía no es una comprensión o cognición real. Así que toca las enseñanzas de Buda a través de la fe y sólo más tarde se da cuenta de algún significado de esta doctrina. Szenrab dice que "el hijo del hombre, elegido, agarrado por el ejercicio de la gran fe, practicando la fuerza del conocimiento de una palabra sana, una vez encontrado el calor de la conciencia y alcanza la medida de la razón." Diciendo que sí, demuestra Szenrab que el objetivo aún no se ha logrado, pero es posible lograrlo. Los medios para alcanzarla son la fe y la razón.
Maneras de expresar la adoración. La manera básica es ensamblar postración. Consiste en una postraciones cortas por un ligero cabeceo, postraciones más profundas, donde la frente toca la tierra y las postraciones completas, extendiéndose por todo el cuerpo en la tierra. Otras maneras incluyen lavados rituales, incienso ahumado y Kaganków (velas), tirar flores o doblarlos delante del altar, doblar regalos de comida de frijoles, frutas, jugos y generalmente todo tipo de comidas y bebidas, tocando música o su Reproducción Además, hermosas decoraciones, marquesinas, banderas, el establecimiento de túnicas festivas, etc. Tales tipos de adoración y la revestidura de ritos ceremoniales son un signo claro de fe; Porque estas actividades son a menudo ininteligibles para un espectador, y son importantes para aquellos que los toman. La incomprensibleidad de los ritos no indica su irracionalidad, sino sólo que su significado es profundo – oculto de los no iniciados. Por lo tanto, muchas de estas actividades son llamadas en la religión tibetana hechizos ocultos o mantras secretos.
Otras acciones Ujawniającymi la fe en el budismo son las provisiones y la observancia de los mandamientos, el dolor, el arrepentimiento y la confesión de los pecados, la presencia del ayuno, la caridad y la oración.
Justo al principio, antes de aprender, hay una disposición para confiar a los tres raros (tres gemas), el Santo, la palabra y la comunidad (Buddha, Dharma, y Sangha), y hay muchas otras provisiones que dependen de El tipo de carretera y actividad a elegir. La ejecución de los mandamientos implica la aplicación de diez derechos:
(1) falta de matar,
(2) falta de robar,
(3) abandono del adulterio (incluida la violación),
(4) abandono de las mentiras,
(5) omisión de la pronunciación,
(6) omisión de palabras agudas,
(7) omisión del chisme,
(8) abstenerse de la lujuria,
(9) el abandono de la malicia,
(10) la omisión de la superstición (i.e. Puntos de vista erróneos o tribunales erróneos).
Si uno comete un delito menor, si se compromete en la injusticia, deliberadamente o sin saberlo, lamenta spowiadaing y esforzándose por mejorar. UNA confesión en el budismo se hace ante la congregación de los Santos o un Buda. Es menos común tener confesiones personales ante el clero, pero también a ellas según las necesidades y circunstancias. Sin embargo, este no es un tipo fijo de rito. La confesión ceremonial se realiza internamente – por el dolor, confesando culpa (ante un Buda, pastor o congregación) y esforzándose por mejorar.
La manera de superar sus propias debilidades y evitar la injusticia es utilizar diferentes puestos. Las recomendaciones básicas de post son abstenerse de dañar a otros y recibir vida (personas y no personas), abstenerse de tomar lo que no se ha dado, abstenerse de las relaciones sexuales, abstenerse de un discurso equivocado (mentir, hacer trampa, Controlar a otros, herir las palabras), abstenerse del alcohol y los estimulantes vertiginosos, abstenerse de comer en el momento equivocado (por la tarde), abstenerse de cantar, bailar, música, la participación en el entretenimiento, el uso de perfumes, ungüentos y Decoraciones, abstenerse de permanecer en lugares refinados (ya sea temporalmente o durante la noche) y dormir demasiado tiempo, y en el caso de los monjes también se abstengan de toda sensualidad y lujuria, no sentarse en asientos altos, no dormir en Camas blandas, no tomar dinero y muchas otras reglas meticulosas.
La caridad es también un signo especial de fe. En general, la caridad está presente entre todas las personas, no sólo los creyentes. Sin embargo, en la comunidad de los creyentes es un principio y adquiere una palabra particularmente fuerte. Las mercancías se conceden no sólo a aquellos que se encuentran en una situación difícil y experimentan dificultades de por vida debido a accidentes, enfermedades y otros desastres, pero los bienes se conceden principalmente a la comunidad de monjes y monjas, la comunidad de los que dedican toda su La vida de la espiritualidad y la oración, sin aportar ningún beneficio tangible al público más allá de la sabiduría, la palabra y el ejemplo de una buena vida.
El signo enfático de la fe es la presencia de la oración. La oración también aparece en tales formas deformadas del budismo como un procedimiento pequeño (hinayana), donde el Buda es visto como una persona que ya se ha ido y está en reposo – donde Buda es sólo un recuerdo. Estoy hablando del Buda de Siakjamunim, que apareció en una forma visible, no de un Buda eterno que continúa en una forma de palabra. También en el hinayana hay oraciones en el tipo de devoción y conmemoración. Es también la presencia de la fe. No hay oración donde no haya fe. Por lo tanto, cualquier presencia de oración, ya sea verbal o mental, es un signo de la presencia de una cierta fe.
Una señal de fe sin precedentes y escasa es también fe en la comunidad de creyentes y del pueblo santo. En el budismo tibetano, toma una expresión especial en la adoración única del pueblo del anejo (Tulku/Trulku – sprul SKU), es decir, aquellos seguidores que, como ellos creen, nacieron para llevar a otros a la salvación. Tal adoración consiste terminantemente en reconocer la divinidad del pueblo y de la divinidad en la realidad. Y este reconocimiento se debe a la comprensión de la vanidad, que no está relacionada con percepciones, pensamientos, juicios o impresiones, sino una cognición puramente espiritual de la fe.
Jacob Szukalski