La foi dans le bouddhisme

 

Et dans le bouddhisme, et dans le christianisme, vous pouvez rencontrer les phrases que le bouddhisme n'est pas une foi, le christianisme n'est pas la foi. Les gens disent qu'ils voient quelque chose de plus à leur façon. Ils peuvent être acceptés, à condition qu'ils croient que le bouddhisme ou le christianisme ne doit pas être compris comme une simple foi. Cependant, il n'est pas possible d'être d'accord, si cela signifie que le bouddhisme ou le christianisme en général ne sont pas la foi. Dans les deux religions, il y a un accent fort sur la foi, et ils sont aussi appelés «foi» par leurs disciples. Donc, nous ne pouvons pas prendre en compte ces étranges phrases distinctes, ne pas cojouer avec l'ensemble du credo-que ce soit bouddhiste ou chrétien.

Ici, en raison des circonstances et des besoins, j'écris sur la confession bouddhiste. Le bouddhisme dans certains cercles est pris purement scientifiquement comme une sorte de spéculation, méditant. Une telle image tordue du bouddhisme n'a pas beaucoup en commun avec le message pur et vrai de la science maintenue dans les sociétés bouddhistes. Le bouddhisme est un mot, un type de foi. Par exemple, dans chacun des rites bouddhistes-quel que soit le lieu ou le moment où ils ont développé-il ya un recours à la garde de Bouddha et en général trois de la rareté ou les trois gemmes, qui est, dans le soin de Bouddha, Dharma, et Sangha, qui signifie Saint, mot et Communauté. Un tel recours, souvent appelé refuge ou refuge, est strictement confié. La personne qui parvient à protéger le Saint, la parole ou la Communauté, note et reconnaît le modèle dans ces trois rares. De cette façon, elle confie ces trois, et cela signifie, dans ce cas, non seulement la confiance, mais la dévotion et l'obéissance absolue-la foi.

Recourir aux trois raretés est donc strictement dans la foi, et chacun des enseignements bouddhistes a ce type de tutelle comme un prélude à la vraie doctrine et au bon fonctionnement. Bouddha Shakyamuni enseigne sur une telle station dans ses commandements fixés dans la collection de trois caisses (tri pita). Nous lisons là, "J'ai recouru à Saint, j'ai recouru à la parole, j'ai recouru à la communauté." Bouddha dit aussi, "noble possède la parole de foi en moi. (…) Il fuit vers le Saint, à la parole et à la communauté des moines et prend des lieux d'étude.

Dans le bouddhisme tibétain, une telle station prend des caractères différents. Dans l'un des écrits du patrimoine tibétain, nous lisons, par exemple: "le plus haut, Krwiopijco! J'ai recours à vous, le roi furieux. Le grand ecclésiastique, Trenpa Namka vient à ces hauteurs que l'évasion la plus secrète est appelée une évasion à l'identité. Il donne au Czworaki la séparation de l'évasion (refuge): «évasion extérieure, évasion intérieure, évasion cachée et évasion d'identité. L'évasion extérieure est heureuse, mot et l'onction (le meilleur des évasions effectuées avec l'espoir du corps, la voix et l'esprit). L'évasion intérieure est un clerc, un allié et une femme (le meilleur des évasions exécutées avec la satisfaction du respect). L'évasion du secret est le nerf, l'air et le point (le meilleur des évasions pour reméditer la conscience, l'âme illuminée). L'évasion identitaire est de regarder le sens de l'indivis, le grand salut de soi-même (la qualité de la base).

Les enseignements de Bouddha sont imprégnés de foi, mais ce n'est pas une foi aveugle. Le Bouddha demande à ses disciples d'étudier et d'examiner sa parole: «ne pas suivre ce qui a été acquis par ré-écoute, ni derrière le patrimoine, ni les nouvelles, ni pour ce qui est écrit ou conjecture, ni pour l'inférence, ni la tendance vers Indépendamment de la pojętnością d'un autre, ni la contrepartie. Le moine est notre guide. Kalamowie, quand vous savez déjà: «ces choses sont bonnes, ces choses ne sont pas dignes de mépris; Ces choses sont louées par les sages; Prises et respectées, ces choses mènent vers des avantages commerçants et le bonheur», d'adhérer et de se tenir en eux. Dans un sens similaire, il dit aussi Tonpa Szenrab: «Vérifiez, explorez, écoutez, pensez, effectuez, Rozmyślajcie et rozumiejcie ces préceptes donnés par moi. Complétez votre propre but et Objawiajcie dans l'intégralité des autres. Obracajcie mot dans la zone visible, la zone de désir et de la zone invisible. En parlant de la souffrance, Bouddha Shakyamuni pas prêcher à ce sujet, théoriquement, mais semble même dire: «vous saurez la souffrance.

UN érudit du bon spirituel, vénérable Jongzin Tenzin Namdak sur le refuge dit ceci: «pour se réfugier, nous avons besoin de la foi. Si vous avez déjà entrer en contact avec les trois gemmes, nous devrions leur faire confiance. Si nous n'avons pas la foi, et répétons juste une sorte de formule, l'abri ne signifie rien, et il reste simplement une récitation. Si nous zwiążemy sincèrement les trois gemmes et leur faisons confiance, alors ce sera un véritable refuge pour nous. En ce qui concerne notre dévouement est forte, nous obtenons le pouvoir, les résultats réels dans la pratique et de soins pour les bijoux. Il est réel et pratique, et ne dépend que de notre dévouement. Le véritable refuge est de faire confiance à Bouddha, Dharma, et Sangha.

L'une des méthodes de refuge est le vœu de refuge – une promesse de faire confiance aux trois gemmes qui n'expirent jamais (toutes les conditions apparaissent). Nous ne pouvons pas perdre la dévotion et la confiance dans le Bouddha, le Dharma, et Sangha. C'est une promesse.

Une autre méthode est la discipline morale du refuge. Tout d'abord, à tout moment, chaque jour, nous devons nous rappeler les trois gemmes et leur offrir tout ce que nous pouvons (fleurs, encens, sacrifice de l'eau, tout ce qui est précieux). Nous devrions le faire tous les jours, les conditions ne sont pas pertinentes. Il n'y a pas de différence si notre sacrifice est fait à l'extérieur ou à l'intérieur, il peut être fait n'importe où. La chose principale est d'offrir les trois gemmes et de penser à eux. C'est né cessaire. Mais si nous avons des enseignements et des textes qui contiennent des instructions laissées par le Bouddha et en parlant de la pratique, nous ne pouvons pas les mettre tous sur le sol et sauter par-dessus eux. La même chose s'applique aux images de statue et de Bouddha. Il vaut mieux ne pas le faire de cette façon. Pour toutes ces choses, nous devrions nous associer respectueusement. Il ne brûle pas, il ne détruit pas et se dépose à la poubelle. En outre, si nous nous réfugier dans un bodhisattva ou une Sangha, nous ne pouvons plus nuire à aucun des êtres sensibles, et nous devrions toujours essayer de les aider. Peu importe qu'ils soient nos proches ou nos ennemis. En général, la discipline morale de refuge ressemble.

Sur un autre site, le même enseignant dit: «Je pense que vous vous souviendrez que le refuge signifie la réalisation des propriétés du Bouddha, Dharma, Sangha, Guru, yidam, Dakinis, et notre foi et leur dévouement à eux devrait être très forte. En outre, ślubujemy que nous croirons dans les trois joyaux, tout obstacle ne se posera pas, et que cette promesse ne sera jamais perdu. Tel est le vœu de refuge. Une fois que nous nous réfugierons, nous devons garder la promesse que nous ne perdrons jamais la foi dans les trois joyaux-c'est une intrusion dans la porte de Jungdrung bon.

Et pourtant, de l'importance vitale de la dévotion (espérance), qui est accompagnée par la foi: «nous devons penser aux choses réelles, immortelles et stables-pour essayer de les découvrir. S'il y a quelque chose de stable sur lequel vous pouvez compter, nous devons essayer de le découvrir. Sinon, l'esprit ne sera jamais calme et heureux. Sinon, il n'y a rien sur quoi vous pouvez compter. C'est pourquoi nous devons chercher des choses stables fortement. Nous devons découvrir cela et ensuite essayer de développer la dévotion. Quoi que nous fassions, nous devons avoir la dévotion. C'est comme du sperme. Si nous n'avons pas de dévotion, nous n'avons pas de sperme, et si nous n'avons pas de sperme, ils ne peuvent pas cultiver de fruits. Par conséquent, il est nécessaire d'avoir la dévotion. Les graines brûlées n'apportent pas de fruits. Si cette semence n'est pas la bonne voie, alors elle ne se développera pas comme fruit utile ou résultat. Si la dévotion est variable et interrompue, alors c'est comme un rendement usychające. Nos actions, notre travail et notre pratique ne seront pas comblés. Par conséquent, nous disons que la dévotion est comme une semence. C'est la raison de la collecte de toutes les connaissances.

La déVotion est comme un champ-toute la connaissance s'élève là-bas.

Le dévouement est comme une racine-une base stable.

La déVotion est comme un troisième œil. Si nous les avons, nous pouvons voir tous les gourous et les bouddhas. Quand nous n'avons pas de dévoue ment, nous sommes comme un aveugle qui ne voit rien, surtout la connaissance. Si nous n'avons pas d'yeux, nous ne pouvons rien voir, même notre propre corps-si nous n'avons pas de dévouement, nous ne pouvons pas voir les connaissances.

La déVotion est comme une lampe qui illumine tout.

Si nous n'avons pas de mains, et notre nourriture est couché sur nos genoux, alors il ne sera pas entrer dans la bouche-si nous n'avons pas de dévotion, alors aucune des vertus ou des mérites viendra à nous.

Si nous n'avons pas de jambes, nous ne pouvons pas bouger n'importe où-si nous n'avons pas de dévouement, nous ne pouvons rien faire.

Si nous n'avons pas de dévotion, la connaissance du père ne passe pas au fils.

Si nous avons la dévotion, les bijoux posiądziemy exaucer les souhaits.

Si nous n'avons pas de dévouement, nous ne sommes rien de mauvais. Il va à ses parents, parents, frères ou soeurs, et ils ne l'aident en rien.

Si nous n'avons aucune dévotion et des centaines d'années de se tenir et d'écouter les enseignements, alors rien ne nous apportera.

Si nous n'avons pas de dévotion, le bijou qui exauce le vœu est caché sous terre, donc aucun avantage ou mérite ne vient à nous. Tout dépend de la dévotion. Si nous avons la dévotion nous pouvons venir à nous tous. Il y a beaucoup d'exemples.

Le dévouement est très important.

Le bouddhisme s'avère être la foi aussi à cause de son grand type de culte. Ils sont vénérés de multiples façons par la personne de Bouddha, les statues, les livres, les restes, les enseignements, la communauté des disciples, et à l'intérieur tout ce qui est l'image ou la voix d'un Bouddha. Tout d'abord, il se consacre lui-même et sa propre vie pour atteindre l'objectif que Bouddha présente. Cette attitude n'est possible que par la foi et n'implique pas d'esprit scientifique ou de considération. Puisque l'objectif présenté par le Bouddha est encore floue à l'auditeur et n'a pas encore été atteint ou connu, la foi est nécessaire. L'auditeur a une certaine idée et la volonté de savoir, mais ce n'est toujours pas une compréhension réelle ou la cognition. Ainsi, il touche les enseignements de Bouddha par la foi et ne réalise plus tard une certaine signification de cette doctrine. Szenrab dit que "le fils de l'homme, choisi, saisi par l'exercice de la grande foi, en pratiquant la force de la connaissance d'un mot sain, une fois trouvé la chaleur de la conscience et atteint la mesure de la raison." Dire oui, il montre Szenrab que la cible n'a pas encore été atteint, mais il est possible d'atteindre. Les moyens d'y parvenir sont la foi et la raison.

Façons d'exprimer le culte. La méthode de base consiste à assembler la prosternation. Il se compose d'une prostration courte par un clin d'œil léger, prosternations plus profond, où le front touche la terre et les prosternations complètes, se répand dans tout le corps sur la terre. D'autres manières incluent des lavages rituels, encens fumant et Kaganków (bougies), jetant des fleurs ou les pliants devant l'autel, les cadeaux de nourriture de pliage des haricots, des fruits, des jus et généralement toutes sortes de repas et de boissons, jouant la musique ou son Lecture En outre, de belles décorations, auvents, drapeaux, l'établissement de robes de fête, etc Ces types de culte et le redressement des rites rituels sont un signe clair de la foi; Parce que ces activités sont souvent inintelligibles pour un spectateur, et sont importantes pour ceux qui les prennent. L'incompréhensible des rites n'indique pas leur déraisonnabilité, mais seulement que leur signification est profonde – cachée des non-initiés. Par conséquent, beaucoup de ces activités sont appelées dans la religion tibétaine sorts cachés ou mantras secrets.

D'autres actions Ujawniającymi la foi dans le bouddhisme sont les dispositions et le respect des commandements, le chagrin, la repentance et la confession des péchés, la présence du jeûne, la charité et la prière.

Dès le début, avant d'apprendre, il y a une disposition à confier aux trois rares (trois gemmes), le Saint, le mot et la Communauté (Bouddha, Dharma, et Sangha), et il y a beaucoup d'autres dispositions qui dépendent de Le type de route et d'activité à choisir. L'exécution des commandements implique l'application de dix droits:

(1) défaut de tuer,

(2) omission de voler,

(3) abandon de l'adultère (y compris le viol),

(4) abandon de mensonges,

(5) omission de la prononciation,

(6) omission de mots tranchants,

(7) omission de commérages,

(8) s'abstenir de convoitise,

(9) l'abandon de la malice,

(10) l'omission de la superstition (c.-à-d. Vues erronées ou des tribunaux erronés).

Si on commet un délit, s'il s'engage dans l'injustice, délibérément ou inconsciemment, il regrette spowiadaing et s'efforçant d'améliorer. UNE confession dans le bouddhisme est faite devant la Congrégation des saints ou un Bouddha. Il est moins fréquent d'avoir des confessions personnelles devant le clergé, mais aussi selon les besoins et les circonstances. Cependant, ce n'est pas un type fixe de rite. La confession cérémoniale est exécutée en interne – par le chagrin, confessant la culpabilité (devant un Bouddha, pasteur ou Congrégation) et s'efforçant d'améliorer.

La façon de surmonter vos propres faiblesses et d'éviter l'iniquité est d'utiliser des postes différents. Les recommandations de base sont de s'abstenir de nuire aux autres et de recevoir la vie (personnes et non-personnes), s'abstenir de prendre ce qui n'a pas été donné, s'abstenir de rapports sexuels, s'abstenir de discours mal guidé (mentir, tricher, Contrôler les autres, blesser les mots), s'abstenir d'alcool et de stimulants vertigineux, s'abstenir de manger au mauvais moment (après-midi), s'abstenir de chanter, danser, la musique, la participation au divertissement, l'utilisation de parfums, onguents et Décorations, s'abstenir de rester dans des endroits raffinés (que ce soit temporairement ou pendant la nuit) et dormir trop longtemps, et dans le cas des moines aussi s'abstenir de toute sensualité et de convoitise, pas assis dans des sièges élevés, ne dort pas sur Lits mous, ne pas prendre de l'argent et de nombreuses autres règles méticuleuses.

La charité est aussi un signe particulier de la foi. En général, la charité est présente parmi toutes les personnes, pas seulement les croyants. Cependant, dans la communauté des croyants, c'est un principe et prend un mot particulièrement fort. Les biens sont accordés non seulement à ceux qui sont dans une situation difficile et qui éprouvent des difficultés de longue durée en raison d'accidents, de maladies et d'autres catastrophes, mais les marchandises sont octroyées principalement à la communauté de moines et de nonnes, la communauté de ceux qui consacrent leur entière La vie de la spiritualité et de la prière, sans apporter aucun avantage tangible au public au-delà de la sagesse, de la parole et de l'exemple d'une bonne vie.

Le signe emphatique de la foi est la présence de la prière. La prière apparaît aussi dans des formes déformées du bouddhisme comme une petite procédure (Hinayana), où le Bouddha est considéré comme une personne qui est déjà partie et qui est au repos – où Bouddha n'est qu'un souvenir. Je parle du Bouddha de Siakjamunim, qui est apparu sous une forme visible, pas d'un Bouddha Éternel qui continue sous une forme de mot. Aussi dans le Hinayana il y a des prières dans le genre de dévotion et de commémoration. C'est aussi la présence de la foi. Il n'y a pas de prière là où il n'y a pas de foi. Par conséquent, toute présence de prière, qu'elle soit verbale ou mentale, est un signe de la présence d'une certaine foi.

Un signe sans précédent et rare de la foi est aussi la foi dans la communauté des croyants et du peuple Saint. Dans le bouddhisme tibétain, il prend une expression particulière dans le culte unique du peuple de annexé (Tulku/Trulku-Sprul SKU), qui est, les disciples qui, comme ils le croient, sont nés afin de conduire les autres au salut. Un tel culte consiste strictement à reconnaître la divinité du peuple et de la divinité dans la réalité. Et cette reconnaissance est due à la compréhension de la vanité, qui n'est pas liée à des perceptions, des pensées, des jugements, ou des impressions, mais une cognition purement spirituelle de la foi.

 

Szukalski Jacob