Source: przeblyski.blog.pl

Om mani padme Hung

OM MANI Padme HUNG est le mantra le plus populaire au Tibet, qui est accompagné par ses habitants presque chaque étape. Les syllabes des mantras peints ou gravés sur les pierres, les roches, les murs, les młynkachs ou les drapeaux de prière rappellent leur présence de pożytkachs du développement de la compassion et de l'amour envers les autres.

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Il est dit que beaucoup de grands lamas, comme le Karmapa, le Dalaï Lama, ou Kathy Rinpoché sont ses wypromieniowaniami, mais cela ne signifie pas que de telles émanations ne peuvent apparaître que parmi les lamas tibétains. En fait, toute personne qui apporte le monde ponadosobistą amour peut être rayonnante yeux aimants (Chenrezig). L'amour Ponadosobista est au-delà de l'attachement, de la jalousie, du désir personnel et des conséquences néfastes des relations avec les autres. Si l'on est imprégné, c'est un signe d'une relation avec les yeux aimants.

Les bouddhistes tibétains (pratiquant dans les traditions tibétaines) croient que la répétition du mantra OM MANI Padme accroché bruyamment ou en silence à lui-même éveille la pleine puissance, l'attention bienveillante et la bénédiction du Chenrezig (TIB; Avalokiteshvara – Skt.), Ucieleśnienia de compassion.

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Regarder la forme écrite de mantra a le même effet que sa prononciation. Par conséquent, comme je l'ai mentionné plus tôt au Tibet à la tradition, vous devriez déjà le forger ou de peindre sur les roches au bord de la route. Le spin du mantra OM MANI Padme HUNG sur la roue de prière soulève le même mérite que de nier le mantra. Il en va de même pour les moulins de prière mini qui peut être trouvé/créé sous forme numérique (voir Szpalta gauche blog-le mantra rotatif OM MANI Padme HUNG).

Dans les enseignements, il est dit que ce mantra contient tous les enseignements du Bouddha. OM MANI Padme HUNG ne peut pas être traduit littéralement, dans un avis. Les syllabes qui le compensent contiennent beaucoup de significations et de références, et les plus importantes que je vais essayer de présenter ci-dessous.

MANI Mantra (comme il est parfois appelé le Mantra) est le mantra le plus populaire parmi les bouddhistes et peut être utilisé par chaque créature sans exception (il ne nécessite pas d'avoir un poumon, ou un message d'un lama qualifié). Ce mantra est apparu pour la première fois dans notre monde en Inde et a ensuite été déplacé, ainsi que les enseignements de Bouddha Shakyamuni Bouddha dans le Tibet.

En tibétain, le mantra de Chenrezig est Om mani padme HUNG, et en sanskrit, Om mani PADME HUM.

"Il n'y a pas un seul aspect des 84 000 sections des enseignements du Bouddha qui ne contiennent pas dans le Sześciosylabowej Mantra Avalokiteshvara," Om mani padme hum, "et donc, les propriétés" Mani "sont coróż à la nouvelle opiewane dans Sutra et Tantra… Que nous soyons joyeux ou tristes, si nous supposons "Mani" pour notre abri, Chenrezig ne nous abandonnera jamais, et dans notre esprit un dévouement spontané apparaît et le grand véhicule sera réalisé sans effort. "

Dilgo Khyentsé Rinpoché
-Trésor de coeur des illuminés

La Fondation de l'ensemble du Dharma est la découverte d'un Bouddha qui met l'accent sur le manque de souffrance. Comme dans le cas de la maladie, si se rendre compte que la souffrance existe (dans le sens où nous les vivons de différentes façons), nous pouvons regarder plus profondément et de comprendre sa cause. Lorsque nous découvrons que la cause dépend de certaines conditions, nous pouvons commencer à envisager de supprimer ces termes.

Bouddha a enseigné de nombreuses façons d'éliminer la cause de la souffrance, correspondant à certains types, conditions, et uzdolnieniom des êtres souffrants. Pour ceux qui ont la capacité de comprendre les enseignements, Bouddha a adopté la méthode efficace, basée sur la pratique de la compassion. Il est connu comme le Mahayana (ou un grand véhicule-mais plutôt une traduction plus précise d'un plus grand véhicule), parce que la pratique, il bénéficie à tous les êtres, sans exception. Il peut être comparé à un grand bateau qui transporte tout à travers les eaux souffrantes de l'océan.

Au sein du Mahayana, Bouddha a introduit l'occasion d'obtenir un bénéfice immédiat pour tous les êtres, y compris le praticien. Il est basé sur l'entrée directe de l'état d'esprit éclairé (bouddhéité). Et ici, bien sûr, il ya différentes façons d'y parvenir, mais le chemin le plus fort et le plus accessible est de rejoindre votre esprit avec l'esprit du Bouddha.

Dans la pratique, Wizualizacyjnej nous imaginer comme un Bouddha, dans ce cas, un Bouddha de compassion, Chenrezig. Au lieu de penser à moi-même en termes de «moi», «mon», et ainsi de suite, nous nous considérons comme un Chenrezig. Ainsi, nous commençons à retirer progressivement le spasmodique s'accrochant et perpétuant notre ego. Cela prolonge notre gentillesse et notre compassion envers nous-mêmes et les autres, et notre intelligence et notre sagesse sont renforcées, ce qui nous permet de voir clairement les besoins miroirs des autres et de communiquer avec les autres d'une manière pleine de transparence.

Dans la plupart des traditions religieuses, les disciples prient une certaine déité ou déité, espérant recevoir une bénédiction qui leur apportera un certain bénéfice. Dans la tradition bouddhiste de Vajrayana, nous ne voyons pas les bénédictions, la puissance et la propriété la plus élevée comme quelque chose qui nous vient de l'extérieur, mais comme des aspects de notre propre nature.

Au cours de la pratique Wizualizacyjnej, nous nous connectons avec le corps, la voix et l'esprit du Bouddha à travers trois facettes de la pratique. Nous nous connectons avec le corps en utilisant notre position et des gestes spécifiques. Nous nous connectons à la voix du Bouddha en parlant des mots, des éléments de la pratique "liturgique" et en niant le mantra. Nous nous connectons avec l'esprit en imaginant la bonne figure de Bouddha.

Dans ce cas, nous parlons du Bouddha de la compassion (Chenrezig) et du mantra OM MANI Padme HUNG.

Selon les mots de Kathy Rinpoché, «à travers le mantra, nous cessons de saisir la réalité de la parole et du son que nous vivons dans la vie, mais nous la percevons comme vide dans son essence. Alors la confusion de l'aspect de la parole en nous-mêmes se transforme en une conscience éclairée (conscience éclairée).

Cette conscience éclairée intègre tout ce dont nous avons besoin pour sauver les autres et nous-mêmes de la souffrance. Pour cette raison, l'ensemble du Dharma, toute la vérité sur la nature de la souffrance, et toutes les méthodes d'élimination de ses causes sont contenus dans le mantra Sześciosylabowej OM MANI Padme HUNG.

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Transformation de la parole

[Fragment książki Kalu Rinpocze p.t. „The Dharma”, z rozdziału poświęconego czterem dharmom Gampopy]

"Le deuxième aspect de la transformati[pomieszania w mądrość]on concerne notre discours. Bien qu'il puisse être facile de percevoir la parole comme quelque chose d'insaisissable, comme quelque chose qui apparaît simplement et disparaît, nous faisons simplement allusion à elle comme quelque chose de réel. Le fait que le discours a un tel pouvoir découle de notre attachement fort à ce que nous disons et ce que nous entendons. Les mots eux-mêmes, qui ne sont pas réels dans leur base (qui n'ont pas de réalité ultime), peuvent délimiter notre bonheur ou notre souffrance. Nous créons le plaisir et la douleur grâce à notre compréhension fondamentale du son et de la parole.

En Wadżrajanie, nous récitons le mantra et méditons pour elle. C'est un son éclairé, un discours,[Bodhisatwy Współczucia] et une unité de son et de vide. Il n'a pas d'existence réelle, mais c'est simplement une manifestation de son pur, expérimenté en même temps que son vide. Par Mantra, nous cessons de saisir la réalité de la parole et du son que nous vivons dans la vie, mais nous la percevons comme vide dans son essence. Alors la confusion de l'aspect de la parole en nous-mêmes se transforme en une conscience éclairée (conscience éclairée).

Au début, l'unité du son et du vide n'est rien d'autre qu'un certain concept intellectuel sur ce que notre méditation devrait être. Grâce à son application continue, elle devient notre expérience concrète. Dans ce cas, comme pour toute pratique, la chose la plus importante est notre attitude. Il montre l'histoire suivante du Tibet.

L'enseignant a eu deux disciples, chacun d'eux a pris sur lui le défi d'exécuter une centaine de millions de récitation de Chenrezig Mantra, OM MANI PADME HUNG. En présence de son lama est entré vœux (serment) et est décédé pour réaliser la pratique.

L'un des disciples était très urgent, mais sa réalisation n'était probablement pas ultime. Il se mis à terminer dès que la pratique et récité le mantra sans interruption, jour et nuit. Après un grand effort, il a accompli cent millions de récitations. Ça lui a pris trois ans. Le deuxième élève était incroyablement intelligent, mais probablement pas aussi urgent que le premier, parce qu'il n'a pas commencé à pratiquer avec le même enthousiasme. Mais quand son ami approcha de la fin de la retraite, le deuxième disciple, qui ne wyrecytował pas trop de mantras, vint au sommet de la montagne. Il s'est assis là et a commencé à méditer que tous les êtres à travers l'univers transformé en Chenrezig. Médité sur le son de la Mantra, qui non seulement a été extrait de sa bouche, mais de la bouche de chaque créature sans exception. Tous les atomes de l'univers vibraient avec ce son. Mantra récité dans un tel état d'absorption (samadhi) pendant plusieurs jours.

Lorsque deux disciples se sont rendus à son lama pour lui déclarer qu'ils avaient terminé la pratique. Celui-ci a dit: «och, tous les deux vous êtes allé parfaitement. Vous avez été très urgent et vous avez été très intelligent. Tous deux ont atteint cent millions de récitations de mantras. A[musimy zrozumieć]insi, en changeant notre mentalité et en développant notre compréhension, la pratique a plus de pouvoir.

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Puissance à six syllabes

Six syllabes perfectionnent six Paramit Bodhissatwy.

Voici un extrait de l'article Ulli Unger N.T. Chenrezig. L'extrait décrit le sens et les caractéristiques des syllabes individuelles dans le mantra OM MANI Padme HUN[tekst poddany lekkiej edycji]G:

«L'importance de l'OM MANI Padme HUNG peut être expliquée de différentes façons. C'est avant tout l'assignation du nom de l'œil aimant – sa prédication nous lie directement avec sa compassion, sa bénédiction et son désir d'action perpétuelle au profit de tous les êtres sensibles. La même chose se produit quand nous imaginons sa forme, alors les deux actions nous lient à son champ de pouvoir.

Le mantra OM MANI Padme HUNG peut également être expliqué en détail de la manière suivante:

OM signifie corps aimant les yeux,

MANI symbolise la gemme, qu'il tient dans deux de ses quatre mains,

PADME signifie une fleur de Lotus,

HUNG représente l'esprit de tous les bouddhas et d'innombrables autres mantras.

Répéter le nom d'un Bouddha peut sembler étrange à quelqu'un, mais il faut comprendre que ces noms sont toujours liés à la compassion et à l'activité que les Bouddhas veulent accomplir au profit de tous les êtres. En regardant de cette façon, les mantras deviennent un moyen d'enlever les voiles de notre esprit. En particulier, le mantra des yeux aimants ouvre notre esprit à l'amour et à la compassion et se dirige vers l'illumination. Parce que son son pur est nieoddzielny des essences des yeux aimants, il suffit de réciter le mantra, sans imaginer sa forme.
Bouddha Amitaba a expliqué que le pouvoir de l'OM MANI Padme HUNG est capable de libérer tous les êtres du cercle du samsara.

Par conséquent, chacune des six syllabes est attribuée à chaque sphère d'existence:

L'OM ferme le chemin vers les royaumes diVins, qui, bien qu'agréables, sont une perte de temps, parce que quand notre karma s'épuise, nous tombons dans les royaumes inférieurs,

Il doit fermer la porte du monde de dieux, qui sont forts, désireux de se battre, mais surtout collecter le mauvais karma,

NI aide à éviter la Renaissance dans notre monde de personnes,

Le PE protège contre la chute d'innombrables mondes animaux où, selon Gampopa, vous pouvez être bloqué pour toute la kalpę,

MOI ferme la porte au Royaume des esprits affamés qui ne sont jamais sateded et infiniment souffrant,

HUNG aide à verrouiller les portes pleines de souffrances non contraintes au Royaume de l'enfer, où les créatures se sentent tourmentés et inexplicable souffrent.

Chaque syllabe a sa propre action purifiante spécifique en conjonction avec les rideaux de l'esprit:

L'OM nettoie les rideaux du corps,
A purifié les rideaux de la parole,
NI purifie les rideaux de l'esprit,
EP purifie les rideaux de sentiments troublants,
ME purifie les voiles des habitudes et des tendances subtiles,
HUNG nettoie les rideaux qui obscurcissent la sagesse.

Chaque syllabe est liée à l'une des six paramit, c'est-à-dire les actions déclenchant:

L'OM symbolise la générosité, qui, en tant que résultat karmique, apporte la richesse,

Il a un mode de vie plein-sens qui nous permet de vivre le monde d'une bonne manière agréable,

NI a une relation avec la patience, à travers laquelle il est compris principalement pour éviter la colère, ce qui nous permettra d'être milszymi personnes et, comme un résultat karmique, nous donner la beauté,

Le PE exprime la joie de l'effort, qui à l'avenir nous permettra d'être fort et Poważanymi,

MOI représente la méditation paramitę. Nous apprenons à nous reposer en nous-mêmes, à être stables et à vivre la paix,

HUNG signifie comprendre ce que sont les choses, donc nous devenons libres.

OM MANI Padme HUNG est connu comme le roi de tous les mantras et que ce mantra, qui, de la manière la plus efficace enlève les rideaux de l'esprit. Chaque fois que nous le répétons, nous frottons la poussière du miroir de notre propre esprit. Nous dissoudrons la négativité qui autrement nous apporterait beaucoup de souffrance.