Tro

Tro på buddhisme

Og i buddhisme, og i kristendommen, kan du møte med setninger som buddhisme er ikke en tro, er kristendommen ikke tro. Folk sier, de ser noe mer på sin måte. De kan avtales, så lenge de tror at buddhisme eller kristendom ikke bør forstås som ren tro. Det er imidlertid ikke mulig å bli enige om dette ville bety at buddhisme eller kristendom generelt ikke er tro. I begge religioner, er det en sterk vekt på tro, og de er også kalt "tro" av sine tilhengere. Så vi kan ikke ta hensyn til disse merkelige, separate setninger, ikke coplaying med hele trosbekjennelse-enten buddhistiske eller kristne.

Her, på grunn av omstendighetene og behov, skriver jeg om den buddhistiske tilståelse. Buddhismen i enkelte kretser er tatt rent vitenskapelig som en slags spekulasjon, grublet. Et slikt skjevt bilde av buddhismen har ikke mye til felles med den rene og sanne budskap om vitenskap opprettholdt i buddhistiske samfunn. Buddhismen er et ord, en type tro. For eksempel, i hver av de buddhistiske ritualene-uavhengig av sted eller tid som de har utviklet-det er et feriested til omsorg for Buddha og generelt tre av sjeldenhet eller de tre Gems, det er, i omsorgen for Buddha, Dharma, og Sangha, som betyr hellig, ord og Comunity. En slik Resort, ofte referert til som ly eller tilflukt, er strengt betrodd. Personen som klarer å beskytte den hellige, ordet eller samfunnet, notater og gjenkjenner mønsteret i disse tre rares. På denne måten betror hun disse tre, og det betyr, i dette tilfellet, ikke bare stoler på, men fullstendig hengivenhet og lydighet-troen.

Å ty til de tre sjeldenhet er således strengt i tro, og hver av de buddhistiske læren har denne typen betrodd som et forspill til sann doktrine og riktig funksjon. Buddha Shakyamuni lærer om en slik Resort i hans bud fast i samlingen av tre kasser (Tri Pita). Vi leser der, "jeg tydde til helgen, tydde jeg til ordet, jeg tydde til fellesskapet." Buddha sier også: "Noble besitter troens ord i meg." (…) Han flykter til det hellige, til ordet og til fellesskapet av munker og tar steder av studien.

I tibetansk buddhisme, en slik Resort tar på ulike tegn. I en av de tibetanske arv skrifter vi leser, for eksempel: "den høyeste, Krwiopijco! Jeg tyr til deg, den vrede kongen. Den store presten, Trenpa Namka kommer til slike høyder at de mest hemmelighetsfulle rømme kalles en flukt til identitet. Han gir Czworaki separasjon av Escape (tilflukt): "Outer Escape, indre Escape, Hidden Escape og Identity Escape. Den ytre flukt er glad, ord og salvelse (det beste av rømming utført med håp om kropp, stemme og sinn). Den indre flukt er en geistlig, en alliert og en kvinne (det beste av rømming utført med tilfredsstillelse av respekt). Flukten av hemmelighetsfull er nerve, luften og prikk (den beste av rømming for å remeditere bevisstheten, den opplyste sjel). Identity Escape er å se på betydningen av udelte, den store frelse av seg selv (kvaliteten på grunnlaget).

Buddhas lære er gjennomsyret tro, men dette er ikke en blind tro. The Buddha ber sine disipler til å studere og undersøke hans ord: "ikke følge det som ble kjøpt av re-lytting, verken bak arven, eller nyheter, heller ikke for det som er skrevet eller formodning, eller for slutning, eller tendensen mot Uavhengig av pojętnością av en annen, og heller ikke hensyn. Munken er vår guide. Kalamowie, når du allerede vet: "disse tingene er gode, disse tingene er ikke verdig hån; Disse tingene er rost av de kloke; Tatt og respektert, disse tingene føre til fordel tradere og lykke», tiltre og stå i dem. I en lignende forstand, han også sier Tonpa Szenrab: "sjekk, utforske, lytte, tenke, utføre, Rozmyślajcie og rozumiejcie disse påbud gitt av meg. Fullføre ditt eget formål og Objawiajcie i helheten av andre. Obracajcie ord i det synlige området, ønsket område og det usynlige området. " I snakker om lidelse, Buddha Shakyamuni ikke preke om det, teoretisk, men selv synes å si, "du vil vite lidelse."

EN lærd av den åndelige Bon, ærverdige Jongzin Tenzin Namdak om tilflukt sier dette: "for å ta tilflukt, trenger vi tro. Hvis du allerede har inn i kontakt med de tre Gems, bør vi stole på dem. Hvis vi ikke har tro, og bare gjenta en slags formel, husly betyr ikke noe, og det gjenstår bare en resitasjon. Hvis vi oppriktig zwiążemy de tre perler og stoler på dem, så vil det være en virkelig tilfluktssted for oss. Så langt som vår dedikasjon er sterk, får vi makt, virkelige resultater i praksis og omsorg for juveler. Det er ekte og praktisk, og avhenger bare på vår hengivenhet. Den virkelige ly er å stole på Buddha, Dharma, og Sangha.

En av metodene for tilflukt er løfte om tilflukt-et løfte om å stole på tre perler som aldri utløper (alle forhold vises). Vi kan ikke miste hengivenhet og tillit til Buddha, Dharma og Sangha. Det er et løfte.

En annen metode er den moralske disiplin av tilflukt. Først når som helst, hver dag, må vi minne oss selv på de tre perler og tilby dem alt vi kan (blomster, røkelse, offer av vann, hva er dyrebare). Vi bør gjøre det hver dag, forholdene er irrelevante. Det er ingen forskjell om vårt offer er gjort utenfor eller inne, kan det gjøres hvor som helst. Det viktigste er å tilby de tre perler, og å tenke på dem. Dette er nødvendig. Men hvis vi har læresetninger og tekster som inneholder instruksjoner etterlatt av Buddha og snakker om praksis, kan vi ikke legge dem alle på bakken og hoppe over dem. Det samme gjelder statuen og Buddha bilder. Det er bedre å ikke gjøre det på den måten. For alle slike ting vi bør forholde respektfullt. Det brenner ikke, den ikke ødelegge og disponerer til papirkurven. Dessuten, hvis vi tar tilflukt i en bodhisattva eller en Sangha, kan vi ikke lenger skade noen sentient vesener, og vi bør alltid prøve å hjelpe dem. Det spiller ingen rolle om de er våre slektninger eller fiender. Generelt ser den moralske disiplin av tilflukt like.

På et annet område, sier den samme læreren, "Jeg tror du vil huske at tilflukt betyr realisering av egenskapene til Buddha, Dharma, Sangha, Guru, Yidam, dakinis, og vår tro og hengivenhet til dem bør være veldig sterk. Videre ślubujemy at vi vil tro på de tre juveler, vil enhver hindring ikke oppstå, og at dette løftet vil aldri gå tapt. Slik er det løfte om tilflukt. Når vi tar tilflukt, må vi holde løftet om at vi aldri vil miste troen på de tre juveler-det er en forstyrrelse i porten til Jungdrung Bon. "

Og likevel av vital betydning av hengivenhet (håp), som er ledsaget av tro: "vi må tenke på de virkelige, udødelige og stabile ting-for å prøve å oppdage dem. Hvis det er noe stabilt som du kan stole på, må vi prøve å oppdage det. Ellers sinnet vil aldri bli rolig og glad. Ellers er det ingenting du kan stole på. Det er derfor vi trenger å se etter stabile ting sterkt. Vi må oppdage dette og deretter prøve å utvikle hengivenhet. Uansett hva vi gjør, må vi ha hengivenhet. Det er som sæd. Hvis vi ikke har hengivenhet, har vi ikke sæd, og hvis vi ikke har sæd, kan de ikke vokse frukt. Derfor er det nødvendig å ha hengivenhet. Brente frø ikke bringe frukt. Hvis dette frøet ikke er riktig vei, så vil den ikke vokse som en nyttig frukt eller resultat. Hvis hengivenhet er variabel og avbrutt, så det er som en usychające yield. Våre handlinger, arbeid og praksis vil ikke bli oppfylt. Derfor sier vi at hengivenhet er som et frø. Dette er grunnen til å samle all kunnskap.

Hengivenhet er som et felt-all den kunnskapen stiger der.

Dedikasjon er som en rot-et stabilt fundament.

Hengivenhet er som et tredje øye. Hvis vi har dem, kan vi se alle guruer og Buddhas. Når vi ikke har hengivenhet, er vi som en blind mann som ser ingenting, spesielt kunnskap. Hvis vi ikke har øyne, kan vi ikke se noe, selv vår egen kropp-hvis vi ikke har hengivenhet, kan vi ikke se kunnskapen.

Hengivenhet er som en lampe som lyser alt.

Hvis vi ikke har hender, og vår mat er liggende på fanget vårt, så det vil ikke komme inn i munnen-hvis vi ikke har hengivenhet, så ingen dyder eller meritter vil komme til oss.

Hvis vi ikke har ben, kan vi ikke flytte noe sted-hvis vi ikke har hengivenhet, kan vi ikke gjøre noe.

Hvis vi ikke har hengivenhet, kunnskap om Faderen ikke går til sønnen.

Hvis vi har hengivenhet, posiądziemy juveler oppfylle ønsker.

Hvis vi ikke har hengivenhet, er vi ikke noe dårlig. Han går til sine foreldre, slektninger, brødre eller søstre, og de ikke hjelpe ham i noe.

Hvis vi ikke har noen hengivenhet og hundrevis av år med stående og lytte til lære, så ingenting vil bringe den til oss.

Hvis vi ikke har hengivenhet, ønske-oppfylle perle er skjult Underground, så ingen fordeler eller fortjeneste kommer til oss. Det hele avhenger av hengivenhet. Hvis vi har hengivenhet vi kan komme til oss alle. Det er mange eksempler.

Innvielsen er svært viktig.

Buddhism viser seg å være tro også på grunn av sin mange type tilbedelse. De er æret på flere måter av personen av Buddha, statuer, bøker, forblir, lære, fellesskapet av tilhengere, og internt alt som er bildet eller stemmen til en Buddha. Først av alt, han innvier seg selv og sitt eget liv for å nå målet som Buddha presenterer. Denne holdningen er bare mulig gjennom tro og ikke involverer noen vitenskapelig tenkende eller vurdering. Siden målet presenteres av Buddha er fortsatt uskarpt til lytteren og har ennå ikke blitt oppnådd eller kjent, er tro nødvendig. Lytteren har en viss idé og vilje til å vite, men det er fortsatt ikke en reell forståelse eller erkjennelse. Så det berører læren av Buddha gjennom troen, og først senere innser en viss betydning av denne doktrinen. Szenrab sier at "Menneskesønnen, valgt, beslaglagt av utøvelsen av stor tro, øve på styrken av kunnskap om et sunt ord, en gang fant varmen av bevissthet og når målet på grunn." Sier ja, viser det Szenrab at målet ennå ikke er oppnådd, men det er mulig å oppnå. Midlene til å oppnå det er tro og fornuft.

Måter å uttrykke tilbedelse. Den grunnleggende måten er å sette sammen nedbrutt. Det består av en nedbrutthet kort av en liten nikker, sammenbrudd dypere, der pannen berører jorden og sammenbruddene komplett, som sprer seg i hele kroppen på jorden. Andre måter inkluderer rituelle vaskinger, røyking røkelse og Kaganków (stearinlys), kaste blomster eller folding dem foran alteret, folding mat gaver fra bønner, frukt, saft og generelt alle slags mat og drikke, spille musikk eller dets Avspilling I tillegg vakre dekorasjoner, kalesjer, flagg, etablering av festlige kjortler, etc. Slike typer tilbedelse og oppreisningen av seremonielle riter er et klart tegn på tro; Fordi disse aktivitetene er ofte uforståelig for en tilskuer, og er viktige for dem som tar dem. Den uforståelighet av ritualene indikerer ikke deres urimelig, men bare at deres mening er dyp-skjult for de uinnvidde. Derfor er mange av disse aktivitetene kalles i tibetansk religion skjulte staver eller hemmelige mantraer.

Andre tiltak Ujawniającymi tro på buddhisme er bestemmelsene og overholdelse av bud, sorg, omvendelse og Bekjennelse av synder, tilstedeværelsen av faste, veldedighet og bønn.

Høyre i utGangspunktet, før læring, er det en bestemmelse å betro til de tre rares (tre Gems), den hellige, ord og samfunn (Buddha, Dharma, og Sangha), og det er mange ytterligere bestemmelser som er avhengige av Hvilken type vei og aktivitet som skal velges. Håndheving av budene omfatter bruk av ti rettigheter:

(1) unnlatelse av å drepe,

(2) unnlatelse av å stjele,

(3) oppGivelse av utroskap (inkludert voldtekt),

(4) oppGivelse av løgner,

(5) unnlatelse av uttalen,

(6) unnlatelse av skarpe ord,

(7) unnlatelse av sladder,

(8) avstå fra begjær,

(9) den oppgivelse av ondskap,

(10) utelatelsen av overtro (dvs. Feilaktige visninger eller feilaktige domstoler.

Hvis man begår en forseelse, hvis han engasjerer seg i urettferdighet, bevisst eller uforvarende, angrer han spowiadaing og streve for forbedring. EN tilståelse i buddhismen er gjort før Kongregasjonen av helgener eller en Buddha. Det er mindre vanlig å ha personlige tilståelser før presteskapet, men også til dem etter behov og omstendigheter. Men dette er ikke en fast type Rite. Den seremonielle tilståelsen utføres internt-av sorg, bekjenne skyld (før en Buddha, pastor eller menighet) og streve for forbedring.

Måten å overvinne dine egne svakheter og for å unngå urettferdighet er å bruke forskjellige innlegg. Den grunnleggende innlegg anbefalinger er å avstå fra å skade andre og motta liv (mennesker og ikke-mennesker), avstå fra å ta det som ikke har fått, avstå fra samleie, avstå fra misforstått tale (liggende, fusk, Kontroll andre, sårer ord), avstå fra alkohol og svimlende sentralstimulerende midler, avstå fra å spise på feil tidspunkt (ettermiddag), avstå fra å synge, danse, musikk, deltakelse i underholdning, bruk av parfyme, salver og Dekorasjoner, avstå fra å bo i raffinerte steder (enten midlertidig eller over natten) og for lang sove, og i tilfelle av munkene også avstå fra all sensualitet og begjær, ikke sitter i høye seter, ikke sove på Soft senger, ikke tar penger og mange andre omhyggelige regler.

Velferd er også et spesielt tegn på tro. Generelt er veldedighet stede blant alle mennesker, ikke bare troende. Men i fellesskapet av troende er det et prinsipp, og tar på et spesielt sterkt ord. Varer gis ikke bare til dem som er i en vanskelig posisjon, og opplever livslang vanskeligheter på grunn av ulykker, sykdommer og andre katastrofer, men varene gis først og fremst til fellesskapet av munker og nonner, samfunnet av dem som vie hele sin Livet til åndelighet og bønn, uten å bringe noen håndgripelige nytte for offentligheten utover visdom, ord og eksempel på et godt liv.

Den ettertrykkelig tegn på tro er tilstedeværelsen av bønn. Bønn vises også i slike deformert former for buddhisme som en liten prosedyre (Hinayana), der Buddha blir sett på som en person som allerede har gått og er i ro-der Buddha er bare et minne. Jeg snakker om Buddha av Siakjamunim, som dukket opp i en synlig form, ikke av en evig Buddha som fortsetter i et ord form. Også i Hinayana er det bønner i den type hengivenhet og minne. Det er også tilstedeværelse av tro. Det er ingen bønn der det er ingen tro. Derfor, noen tilstedeværelse av bønn, enten verbal eller psykisk, er et tegn på tilstedeværelsen av en viss tro.

En enestående og knappe tegn på tro er også troen på fellesskapet av troende og det hellige folk. I tibetansk buddhisme, tar det et spesielt uttrykk i den unike tilbedelse av folket i annektert (Tulku/Trulku-Sprul SKU), det vil si, de tilhengere som, som de tror, ble født for å lede andre til frelse. Slike tilbedelse består strengt i å anerkjenne guddommeligheten til folket og guddommelighet i virkeligheten. Og denne erkjennelsen skyldes forståelsen av forfengelighet, som ikke er knyttet til oppfatninger, tanker, dommer, eller visninger, men en rent åndelig erkjennelse av troen.

Jacob Szukalski