Selecteer een pagina

Geloof in het boeddhisme

 

En in het boeddhisme, en in het christendom, u kennismaken met de zinnen die het boeddhisme is geen geloof, het christendom is geen geloof. Mensen zeggen, ze zien iets meer op hun eigen manier. Ze kunnen worden overeengekomen, zolang ze geloven dat het boeddhisme of het christendom niet moet worden opgevat als louter geloof. Nochtans, is het niet mogelijk om akkoord te gaan, als dit zou betekenen dat het boeddhisme of het christendom in het algemeen geen geloof zijn. In beide godsdiensten, is er een sterke nadruk op geloof, en zij worden ook genoemd "geloof" door hun aanhangers. Dus we kunnen geen rekening houden met deze vreemde, aparte zinnen, niet meespelen met het hele credo-of boeddhist of christen.

Hier, omwille van de omstandigheden en behoeften, schrijf ik over de boeddhistische bekentenis. Boeddhisme in sommige kringen is puur wetenschappelijk genomen als een soort van speculatie, nadenken. Zulk een scheef beeld van boeddhisme heeft niet veel gemeenschappelijk met de zuivere en ware boodschap van wetenschap die in boeddhistische maatschappijen wordt gehandhaafd. Het boeddhisme is een woord, een soort geloof. Bijvoorbeeld, in elk van de boeddhistische riten-ongeacht de plaats of tijd waarin zij zich hebben ontwikkeld-is er een toevlucht tot de zorg van Boeddha en in het algemeen drie van de zeldzaamheid of de drie edelstenen, dat wil zeggen, in de zorg van Boeddha, Dharma, en het, wat betekent heilig, woord en Gemeenschap. Een dergelijk Resort, vaak aangeduid als schuilplaats of toevluchtsoord, is strikt toevertrouwd. De persoon die erin slaagt om de Heilige, het woord of de Gemeenschap te beschermen, merkt en erkent het patroon in deze drie zeldzame. Op deze manier vertrouwt ze deze drie, en dat betekent in dit geval niet alleen vertrouwen, maar volslagen devotie en gehoorzaamheid-het geloof.

Om toevlucht te nemen tot de drie zeldzaamheid is dus strikt in het geloof, en elk van de boeddhistische leringen heeft dit type van toevertrouwd als een prelude op ware doctrine en een goede werking. Boeddha Shakyamuni leert over een dergelijk Resort in zijn geboden vast in de collectie van drie kratten (Tri Pita). We zijn er aan het lezen, "Ik ben toevlucht tot de Heilige, ik toevlucht tot het woord, ik toevlucht tot de Gemeenschap." Boeddha zegt ook: "Noble bezit het woord van geloof in mij. (…) Hij vlucht naar het Heilige, naar het woord en naar de Gemeenschap van monniken en neemt plaatsen van studie.

In het Tibetaans boeddhisme, een dergelijk Resort neemt verschillende personages. In een van de Tibetaanse erfgoed geschriften lezen we, bijvoorbeeld: "de hoogste, Krwiopijco! Ik toevlucht tot u, de toornige koning. " De grote geestelijke, Trenpa Gerdje komt tot zulke hoogten dat de meest geheimzinnige ontsnapping wordt genoemd een ontsnapping aan de identiteit. Hij geeft Czworaki de scheiding van vlucht (toevluchtsoord): "buiten vlucht, innerlijke vlucht, verborgen vlucht en identiteits vlucht. De buitenste ontsnapping is gelukkig, woord en zalving (de beste van ontsnapt uitgevoerd met de hoop van lichaam, stem en geest). De innerlijke ontsnapping is een geestelijke, een bondgenoot en een vrouw (het beste van ontsnapt uitgevoerd met de tevredenheid van respect). De ontsnapping van de geheimzinnige is de zenuw, de lucht en de stip (het beste van de ontsnapt om het bewustzijn te hermediteren, de verlichte ziel). Identiteit te ontsnappen is om te kijken naar de betekenis van de onverdeelde, de grote redding van zichzelf (de kwaliteit van de basis).

Boeddha's leringen zijn doordrenkt geloof, maar dit is niet een blind geloof. De Boeddha vraagt zijn discipelen om te studeren en te onderzoeken zijn woord: "niet volgen wat werd verkregen door het opnieuw luisteren, noch achter het erfgoed, noch het nieuws, noch voor wat is geschreven of vermoeden, noch voor de gevolgtrekking, noch de tendens naar Ongeacht de pojętnością van een ander, noch de overweging. De monnik is onze gids. Kalamowie, als je al weet: "deze dingen zijn goed, deze dingen zijn niet waardig minachting; Deze dingen worden geprezen door de wijze; Genomen en gerespecteerd, deze dingen leiden tot voordeel handelaren en geluk», toetreden en staan in hen. In een gelijkaardige betekenis, zegt hij ook Tonpa Szenrab: "de controle, onderzoekt, luistert, denkt, presteert, Rozmyślajcie en rozumiejcie deze voorschriften die door me worden gegeven. Voltooi uw eigen doel en Objawiajcie in het geheel van anderen. Obracajcie woord in het zichtbare gebied, het verlangen gebied en het onzichtbare gebied. " In spreken van het lijden, Boeddha Shakyamuni niet preken over, theoretisch, maar zelfs lijkt te zeggen: "je zult het lijden weten."

EEN geleerde van de spirituele Bon, EerbiedWaardige Jongzin Tenzin Namdak over toevlucht zegt dit: "om toevlucht te nemen, moeten we geloof. Als u al in contact komen met de drie edelstenen, moeten we vertrouwen. Als we geen geloof hebben, en gewoon herhalen een soort van formule, onderdak betekent niets, en het blijft slechts een voordracht. Als we oprecht zwiążemy de drie edelstenen en vertrouw ze, dan zal het een echt toevluchtsoord voor ons. Voor zover onze toewijding sterk is, krijgen we de macht, echte resultaten in de praktijk en de zorg voor juwelen. Het is echt en praktisch, en hangt alleen af van onze toewijding. De echte schuilplaats is het vertrouwen van Boeddha, Dharma, en het.

Één van de methodes van toevluchtsoord is de gelofte van toevluchtsoord-een belofte om de drie gemmen te vertrouwen die nooit verlopen (om het even welke voorwaarden verschijnen). We kunnen niet verliezen toewijding en vertrouwen in de Boeddha, Dharma, en het… Dat is een belofte.

Een andere methode is de morele discipline van toevluchtsoord. Ten eerste, op elk moment, elke dag, moeten we onszelf te herinneren aan de drie edelstenen en bieden ze alles wat we kunnen (bloemen, wierook, offer van water, wat kostbaar is). We moeten doen het elke dag, de voorwaarden zijn irrelevant. Er is geen verschil of ons offer buiten of binnen wordt gemaakt, kan het overal worden gedaan. Het belangrijkste is om de drie edelstenen aan te bieden en erover na te denken. Dit is noodzakelijk. Maar als wij leringen en teksten hebben die instructies verlaten door Boedha en het spreken van praktijk bevatten, kunnen wij hen niet allen op de grond leggen en over hen springen. Hetzelfde geldt voor standbeeld en boeddhabeelden. Het is beter om het niet te doen op die manier. Voor al deze dingen moeten we respectvol betrekking hebben. Het brandt niet, het niet te vernietigen en beschikt over de Prullenbak. Trouwens, als we toevlucht nemen in een bodhisattva of een, we kunnen niet langer kwaad levende wezens, en we moeten altijd proberen om hen te helpen. Het maakt niet uit of ze onze familieleden of vijanden zijn. In het algemeen, de morele discipline van het toevluchtsoord ziet er als. "

Op een andere site, dezelfde leraar zegt: "Ik denk dat je zult herinneren dat toevluchtsoord betekent realisatie van de eigenschappen van de Boeddha, Dharma, yidam, Guru, dakini, en ons geloof en toewijding aan hen moet zeer sterk. Bovendien, ślubujemy dat we zullen geloven in de drie juwelen, zal elke hindernis niet ontstaan, en dat deze belofte zal nooit verloren gaan. Dat is de gelofte van toevlucht. Zodra we toevlucht nemen, moeten we de belofte dat we nooit het geloof verliezen in de drie juwelen te houden-het is een inbraak in de poort van Jungdrung bon.

En toch van het vitale belang van devotie (hoop), die gepaard gaat met geloof: "We moeten denken aan de echte, onsterfelijke en stabiele dingen – om te proberen ze te ontdekken." Als er iets is stabiel dat je vertrouwen op, moeten we proberen om het te ontdekken. Anders zal de geest nooit kalm en gelukkig. Anders is er niets waar je op vertrouwen. Daarom moeten we stabiele dingen sterk zoeken. We moeten dit ontdekken en dan proberen om toewijding te ontwikkelen. Wat we ook doen, we moeten toewijding hebben. Het is als sperma. Als wij geen toewijding hebben, hebben wij geen sperma, en als wij geen sperma hebben, kunnen zij geen fruit kweken. Daarom is het noodzakelijk om toewijding te hebben. VerBrande zaden brengen geen fruit. Als dit zaad is niet de juiste weg, dan zal het niet groeien als een nuttig fruit of resultaat. Als de toewijding veranderlijk en onderbroken is, dan is het als een usychające opbrengst. Onze acties, werk en praktijk zullen niet worden vervuld. Daarom zeggen we dat devotie als een zaadje is. Dit is de reden voor het verzamelen van alle kennis.

ToeWijding is als een veld-alle kennis stijgt daar.

ToeWijding is als een wortel-een stabiele fundering.

Devotie is als een derde oog. Als we ze hebben, kunnen we zien alle goeroes en Boeddha's. Als we geen toewijding hebben, zijn we als een blinde man die ziet niets, vooral kennis. Als wij geen ogen hebben, kunnen wij om het even wat niet zien, zelfs ons eigen lichaam-als wij geen toewijding hebben, kunnen wij niet de kennis zien.

Devotie is als een lamp die alles helderder.

Als we geen handen hebben, en ons voedsel ligt op onze schoot, dan zal het niet krijgen in de mond-als we geen toewijding, dan geen deugden of verdiensten zal komen naar ons.

Als wij geen benen hebben, kunnen wij niet overal bewegen-als wij geen toewijding hebben, kunnen wij om het even wat niet doen.

Als wij geen toewijding hebben, gaat de kennis van de vader niet aan de zoon door.

Als we toewijding hebben, posiądziemy juwelen vervullende wensen.

Als we geen toewijding hebben, zijn we niets arm. Hij gaat naar zijn ouders, verwanten, broers of zusters, en zij helpen hem niet in om het even wat.

Als we geen toewijding en honderden jaren van staan en luisteren naar de leringen, dan zal niets brengen het aan ons.

Als wij geen toewijding hebben, is de wens-vervullende Gem verborgen ondergronds, zodat komen geen voordelen of verdienste aan ons. Het hangt allemaal af van toewijding. Als wij toewijding hebben kunnen wij aan ons allen komen. Er zijn vele voorbeelden.

De toewijding is zeer belangrijk. "

Boeddhisme blijkt te zijn geloof ook vanwege zijn vele type van aanbidding. Zij worden op veelvoudige manieren door de persoon van Boedha, standbeelden, boeken, overblijfselen, het onderwijs, de Gemeenschap van aanhangers, en intern alles vereerd die het beeld of de stem van Boedha is. Allereerst wijdt hij zichzelf en zijn eigen leven om het doel te bereiken dat Boeddha voorstelt. Deze houding is slechts mogelijk door geloof en impliceert geen wetenschappelijke gedenk of overweging. Aangezien het doel dat door Boedha wordt voorgesteld nog aan de luisteraar vaag is en nog niet is bereikt of gekend, is het geloof noodzakelijk. De luisteraar heeft een bepaald idee en de bereidheid om te weten, maar het is nog steeds geen echt begrip of cognitie. Dus het raakt de leer van Boeddha door het geloof en pas later realiseert enige betekenis van deze doctrine. Szenrab zegt dat "de zoon van de mens, gekozen, in beslag genomen door de uitoefening van het grote geloof, het beoefenen van de kracht van kennis van een gezond woord, eenmaal gevonden de warmte van het bewustzijn en bereikt de maatregel van de rede." Zeggend Ja, toont het Szenrab dat het doel nog niet is bereikt, maar het is mogelijk te bereiken. De middelen om het te bereiken is geloof en reden.

Manieren om verering te uiten. De basis manier is het assembleren van prostratie. Het bestaat uit een prostratie kort door een lichte knipoog, prostratie dieper, waar het voorhoofd raakt de aarde en prostratie compleet, wordt verspreid over het hele lichaam op aarde. Andere manieren zijn rituele wasbeurten, roken wierook en Kaganków (kaarsen), het gooien van bloemen of vouwen ze in de voorkant van het altaar, vouwen voedsel geschenken van bonen, fruit, sappen en over het algemeen allerlei maaltijden en dranken, het afspelen van muziek of de Afspelen Daarnaast, mooie decoraties, luifels, vlaggen, de oprichting van feestelijke gewaden, enz. Dergelijke vormen van aanbidding en het herstel van ceremoniële riten zijn een duidelijk teken van geloof; Omdat deze activiteiten zijn vaak onbegrijpelijk voor een toeschouwer, en zijn belangrijk voor degenen die ze nemen. De onbegrijpelijkheid van de riten wijst niet op hun onredelijkheid, maar alleen dat hun betekenis diepgaand is-verborgen voor de niet-ingewijden. Daarom worden veel van deze activiteiten genoemd in de Tibetaanse religie verborgen spreuken of geheime mantra's.

Andere acties Ujawniającymi geloof in het Boeddhisme zijn de bepalingen en de naleving van geboden, verdriet, bekering en belijdenis van de zonden, de aanwezigheid van vasten, liefdadigheid en gebed.

Recht in het begin, voor het leren, is er een bepaling te belasten aan de drie zeldzame (drie edelstenen), de Heilige, woord en Gemeenschap (Boeddha, Dharma, en de ()), en er zijn veel verdere bepalingen die afhankelijk zijn van Het type weg en de te kiezen activiteit. De handhaving van de geboden impliceert de toepassing van tien rechten:

(1) niet te doden,

(2) niet te stelen,

(3) het verlaten van overspel (met inbegrip van verkrachting),

(4) verlaten van leugens,

(5) weglating van de uitspraak,

(6) weglating van scherpe woorden,

(7) weglating van roddels,

(8) zich onthouden van lust,

(9) het verlaten van boosaardigheid,

(10) de weglating van het bijgeloof (d.w.z. Onjuiste opvattingen of foutieve rechtbanken).

Als men een misdrijf begaat, als hij in ongerechtigheid, opzettelijk of ongewild in dienst neemt, betreurt hij spowiadaing en het streven naar verbetering. EEN bekentenis in het boeddhisme is gemaakt voor de congregatie van de heiligen of een Boeddha. Het is minder gemeenschappelijk om persoonlijke bekentenissen vóór de geestelijkheid te hebben, maar ook aan hen volgens behoeften en omstandigheden. Nochtans, is dit geen vast type van rite. De ceremoniële bekentenis wordt intern uitgevoerd-door verdriet, belijden schuld (voor een Boeddha, pastor of congregatie) en streven naar verbetering.

De manier om uw eigen zwakheden te overwinnen en ongerechtigheid te vermijden is verschillende posten te gebruiken. De fundamentele post aanbevelingen zijn om zich te onthouden van nadelige gevolgen voor anderen en het ontvangen van het leven (mensen en niet-mensen), zich te onthouden van het nemen van wat niet is gegeven, zich te onthouden van geslachtsgemeenschap, zich te onthouden van misleide spraak (liegen, vreemdgaan, Controle anderen, kwetsen woorden), zich te onthouden van alcohol en duizelingwekkende stimulerende middelen, zich te onthouden van het eten op het verkeerde moment ('s middags), zich te onthouden van zingen, dansen, muziek, deelname aan entertainment, het gebruik van parfums, zalven en Decoraties, onthouden van een verblijf in geraffineerde plaatsen (of tijdelijk of 's nachts) en te lang slapen, en in het geval van de monniken ook onthouden van alle sensualiteit en lust, niet zittend in hoge stoelen, niet slapen op Zachte bedden, niet nemen van geld en vele andere nauwgezette regels.

Liefdadigheid is ook een bijzonder teken van geloof. In het algemeen, liefdadigheid is aanwezig onder alle mensen, niet alleen gelovigen. Echter, in de Gemeenschap van gelovigen is het een beginsel en neemt een bijzonder sterk woord. Goederen worden niet alleen toegekend aan degenen die zich in een moeilijke positie bevinden en levenslange moeilijkheden ondervinden als gevolg van ongelukken, ziekten en andere rampen, maar de goederen worden voornamelijk toegekend aan de Gemeenschap van monniken en nonnen, de Gemeenschap van degenen die hun hele Het leven van spiritualiteit en gebed, zonder enig tastbaar voordeel voor het publiek dan wijsheid, woord en voorbeeld van een goed leven.

Het nadrukkelijke teken van geloof is de aanwezigheid van gebed. Het gebed verschijnt ook in dergelijke misvormde vormen van boeddhisme als kleine procedure (Hinayana), waar Boedha als persoon wordt gezien die reeds is gegaan en in rust is-waar Boedha enkel een geheugen is. Ik heb het over de Boeddha van Siakjamunim, die verscheen in een zichtbare vorm, niet van een eeuwige Boeddha die verder in een woordvorm. Ook in de Hinayana zijn er gebeden in het soort toewijding en herdenking. Het is ook de aanwezigheid van geloof. Er is geen gebed waar er geen geloof is. Daarom is elke aanwezigheid van gebed, hetzij verbaal of mentaal, is een teken van de aanwezigheid van een bepaald geloof.

Een ongekend en schaars teken van geloof is ook het geloof in de Gemeenschap van gelovigen en het Heilige volk. In het Tibetaans boeddhisme, het neemt een speciale uitdrukking in de unieke aanbidding van de mensen van de bijgevoegde (Tulku/Trulku-Sprul SKU), dat wil zeggen, die volgelingen die, zoals zij geloven, werden geboren om anderen te leiden tot verlossing. Dergelijke verering bestaat strikt in het erkennen van de goddelijkheid van de mensen en van goddelijkheid in werkelijkheid. En deze erkenning is te wijten aan het begrip van ijdelheid, die niet is verbonden met percepties, gedachten, oordelen, of indrukken, maar een puur spirituele cognitie van het geloof.

 

Jef Szukalski