Tro

  • Joga 

Tro på buddhismen

 

Och i buddhismen, och i kristendomen, kan du träffa de meningar som buddhismen inte är en tro, är kristendomen inte tro. Folk säger, de ser något mer på sitt eget sätt. De kan komma överens, så länge de tror att buddhismen eller kristendomen inte bör förstås som bara tro. Det är dock inte möjligt att enas om, om detta skulle betyda att buddhismen eller kristendomen i allmänhet inte är tro. I båda religionerna finns det en stark betoning på tro, och de kallas också "tro" av sina anhängare. Så vi kan inte ta hänsyn till dessa märkliga, separata meningar, inte samspelar med hela trosbekännelsen-vare sig buddhistiska eller kristna.

Här, på grund av omständigheterna och behoven, skriver jag om den buddhistiska bekännelsen. Buddhismen i vissa kretsar tas rent vetenskapligt som ett slags spekulation, funderar. En sådan krokig bild av buddhismen har inte mycket gemensamt med det rena och sanna budskapet om vetenskap som upprätthålls i buddhistiska samhällen. Buddhismen är ett ord, en typ av tro. Till exempel, i var och en av de buddhistiska ritess-oavsett plats eller tid som de har utvecklat-det finns en utväg till vård av Buddha och i allmänhet tre av sällsynthet eller de tre pärlor, det är, i vården av Buddha, Dharma, och Sangha, vilket betyder helig, ord och Comunity. En sådan utväg, ofta kallad skydd eller tillflykt, är strikt anförtrotts. Den person som lyckas skydda den Helige, ordet eller samhället, konstaterar och erkänner mönstret i dessa tre sällsynta. På detta sätt anförtror hon dessa tre, och det betyder, i detta fall, inte bara lita på, utan fullkomlig hängivenhet och lydnad-tron.

Att tillgripa de tre sällsynthet är alltså strikt i tro, och var och en av de buddhistiska lärorna har denna typ av uppdrag som ett för spel till sann doktrin och korrekt funktion. Buddha Shakyamuni lär om en sådan utväg i hans bud fast i samlingen av tre lådor (Tri Pita). Vi läser där, "jag tillgriper helgon, jag tillgriper ordet, jag tillgripit samhället." Buddha säger också, "Noble besitter trons ord i mig. (…) Han flyr till helgedomen, till uttrycka och till gemenskapen av Monks och takes förlägger av studie. "

I Tibetansk buddhism, en sådan utväg tar på olika karaktärer. I en av de tibetanska arvet skrifter vi läser, till exempel: "den högsta, Krwiopijco! Jag tillgriper dig, den vrede kungen. " Den stora prästen, Trenpa Namka kommer till sådana höjder att den mest hemlighetsfulla flykt kallas en flykt till identitet. Han ger Czworaki separationen av Escape (Refuge): "yttre flykt, inre flykt, dolda Escape och identitets flykt. Den yttre Escape är glad, ord och smörjelse (det bästa av rymningar utförs med hopp om kropp, röst och sinne). Den inre flykten är en präst, en allierad och en kvinna (det bästa av rymningar utförs med tillfredsställelse av respekt). Flykten av den hemlighetsfulla är nerven, luften och pricken (det bästa av flykterna att meditera över medvetandet, den upplysta själen). Identitets flykt är att titta på innebörden av den odelade, den stora frälsningen av sig själv (kvaliteten på grund).

Buddhas läror är genomsyrad tro, men detta är inte en blind tro. Buddha ber sina lärjungar att studera och undersöka sitt ord: "Följ inte vad som har förvärvats genom att åter Lyssna, varken bakom arvet eller nyheterna, inte heller för vad som är skrivet eller förmodat, inte heller för slutsatsen eller tendensen mot Oberoende av pojętnością av en annan, eller vederlaget. Munken är vår guide. Kalamowie, när du redan vet: "dessa saker är bra, dessa saker är inte värda att håna; Dessa saker lovordas av det kloka; Tas och respekteras, dessa saker leder till nytta handlare och lycka», ansluta sig och stå i dem. I en liknande bemärkelse, säger han också Tonpa Szenrab: "KontrolLera, utforska, lyssna, tänka, utföra, Rozmyślajcie och rozumiejcie dessa föreskrifter ges av mig. Komplettera ditt eget syfte och Objawiajcie i alla andras. Obracajcie ord i det synliga området, lust området och det osynliga området. " På tal om lidande, Buddha Shakyamuni inte predika om det, teoretiskt, men även verkar säga, "du kommer att veta lidande."

EN lärd av den andliga Bon, ärevördiga Jongzin Tenzin Namdak om Refuge säger detta: "att ta sin tillflykt, vi behöver tro. Om du redan har kommit in i kontakt med de tre pärlor, bör vi lita på dem. Om vi inte har tro, och bara upprepa någon form av formel, skydd betyder inte något, och det är fortfarande bara en recitation. Om vi uppriktigt zwiążemy de tre pärlor och lita på dem, då det kommer att bli en verklig tillflykt för oss. När det gäller vårt engagemang är stark, vi får makt, verkliga resultat i praktiken och ta hand om juveler. Det är verkligt och praktiskt, och beror bara på vår hängivenhet. Det verkliga härbärget är att lita på Buddha, Dharma och Sangha.

En av de metoder för tillflykt är ett löfte om tillflykt-ett löfte att lita på de tre pärlor som aldrig löper ut (alla villkor visas). Vi kan inte förlora hängivenhet och tillit till Buddha, Dharma och Sangha. Det är ett löfte.

En annan metod är den moraliska skydds disciplinen. Först, när som helst, varje dag, måste vi påminna oss om de tre pärlor och erbjuda dem allt vi kan (blommor, rökelse, uppoffringar av vatten, vad är dyrbart). Vi bör göra det varje dag, villkoren är irrelevanta. Det är ingen skillnad om vårt offer görs utanför eller inuti, det kan göras var som helst. Huvudsaken är att erbjuda de tre pärlorna och att tänka på dem. Detta är nödvändigt. Men om vi har läror och texter som innehåller instruktioner kvar av Buddha och talar om praxis, kan vi inte lägga dem alla på marken och hoppa över dem. Detsamma gäller staty och Buddha bilder. Det är bättre att inte göra det på det sättet. För alla sådana saker bör vi respektfullt relatera. Det brinner inte, det förstör inte och kasserar till papperskorgen. Dessutom, om vi tar sin tillflykt till en bodhisattva eller en Sangha, kan vi inte längre skada några kännande varelser, och vi bör alltid försöka hjälpa dem. Det spelar ingen roll om de är våra släktingar eller fiender. I allmänhet, den moraliska disciplin av tillflykt ser ut. "

På en annan plats, säger samma lärare, "Jag tror att du kommer ihåg att tillflykt innebär förverkligandet av de egenskaper som Buddha, Dharma, Sangha, Guru, yidam, dakinis, och vår tro och hängivenhet till dem bör vara mycket stark. Dessutom, ślubujemy att vi kommer att tro på de tre juvelerna, alla hinder kommer inte att uppstå, och att detta löfte kommer aldrig att gå förlorad. Sådan är löftet om tillflykt. När vi tar tillflykt, måste vi hålla löftet att vi aldrig kommer att förlora tron på de tre juvelerna-det är ett intrång i porten av Jungdrung Bon.

Och ändå av den vitala betydelsen av hängivenhet (Hope), som åtföljs av tro: "Vi måste tänka på den verkliga, odödliga och stabila saker-att försöka upptäcka dem. Om det finns något stabilt som du kan lita på, måste vi försöka upptäcka det. Annars kommer sinnet aldrig att vara lugn och glad. Annars finns det inget du kan lita på. Det är därför vi måste leta efter stabila saker starkt. Vi måste upptäcka detta och sedan försöka utveckla hängivenhet. Vad vi än gör, måste vi ha hängivenhet. Det är som sperma. Om vi inte har hängivenhet, vi har inte sperma, och om vi inte har sperma, kan de inte odla frukt. Därför är det nödvändigt att ha hängivenhet. Brända frön inte ge frukt. Om detta frö inte är rätt väg, då kommer det inte att växa som en nyttig frukt eller resultat. Om hängivenheten är varierande och avbruten, då är det som en usychające avkastning. Våra handlingar, vårt arbete och vår verksamhet kommer inte att uppfyllas. Därför säger vi att hängivenhet är som ett frö. Detta är skälet till att samla all kunskap.

Hängivenhet är som ett fält – all kunskap ökar där.

Hängivenhet är som en rot – en stabil grund.

Hängivenhet är som ett tredje öga. Om vi har dem, kan vi se alla gurus och Buddhas. När vi inte har hängivenhet, vi är som en blind man som ser ingenting, särskilt kunskap. Om vi inte har några ögon kan vi inte se någonting, inte ens vår egen kropp – om vi inte har någon hängivenhet kan vi inte se kunskapen.

Hängivenhet är som en lampa som ljusnar allt.

Om vi inte har händer, och vår mat ligger i vårt knä, då det inte kommer att komma in i munnen-om vi inte har hängivenhet, då inga dygder eller meriter kommer till oss.

Om vi inte har ben, kan vi inte flytta någonstans-om vi inte har hängivenhet, kan vi inte göra något.

Om vi inte har någon hängivenhet, så övergår inte Faderns kunskap till sonen.

Om vi har hängivenhet, posiądziemy juveler uppfyller önskningar.

Om vi inte har någon hängivenhet är vi inget dåligt. Han går till sina föräldrar, släktingar, bröder eller systrar, och de hjälper inte honom i något.

Om vi inte har någon hängivenhet och hundratals år av att stå och lyssna till läror, då ingenting kommer att föra den till oss.

Om vi inte har hängivenhet, den önskan-uppfylla pärla är dold under jord, så inga fördelar eller meriter kommer till oss. Det beror på hängivenhet. Om vi har hängivenhet kan vi komma till oss alla. Det finns många exempel.

Engagemanget är mycket viktigt. "

Buddhismen visar sig vara tro också på grund av dess många typer av dyrkan. De vördas på flera sätt av den person som Buddha, statyer, böcker, kvarlevor, läror, gemenskap anhängare, och internt allt som är bilden eller rösten av en Buddha. Först av allt, han helgar sig själv och sitt eget liv för att uppnå det mål som Buddha presenterar. Denna inställning är endast möjlig genom tro och innebär inte någon vetenskapligt sinnade eller övervägande. Eftersom det mål som presenteras av Buddha fortfarande är suddigt till lyssnaren och ännu inte har uppnåtts eller känt, är tro nödvändigt. Lyssnaren har en viss idé och vilja att veta, men det är fortfarande inte en verklig förståelse eller kognition. Så det berör läror Buddha genom tro och först senare inser viss betydelse av denna doktrin. Szenrab säger att "Människosonen, valt, greps av utövandet av den stora tron, öva styrkan i kunskap om ett sunt ord, en gång fann värmen i medvetande och når mått av förnuft." Att säga ja, det visar Szenrab att målet ännu inte har uppnåtts, men det är möjligt att uppnå. Medlen för att uppnå det är tro och förnuft.

Sätt att uttrycka dyrkan. Det grundläggande sättet är att montera utmattning. Den består av en utmattnings kort av en liten nick, utmattning djupare, där pannan vidrör jorden och utmattningar komplett, sprider sig över hela kroppen på jorden. Andra sätt inkluderar rituella tvättar, rökning rökelse och Kaganków (ljus), kastar blommor eller vika dem framför altaret, fällbara mat presenter från bönor, frukter, juice och i allmänhet alla typer av mat och dryck, spela musik eller dess Uppspelning Dessutom vackra dekorationer, kapell, flaggor, inrättandet av festliga kläder, etc. Sådana typer av dyrkan och upprättelse av ceremoniella riter är ett tydligt tecken på tro; Eftersom dessa aktiviteter är ofta obegripliga för en åskådare, och är viktiga för dem som tar dem. Den obegripliga riter inte tyder på sin orimlighet, men bara att deras innebörd är djupgående-dolda från den oinvigde. Därför är många av dessa aktiviteter kallas i tibetansk religion dolda trollformler eller hemliga mantran.

Andra åtgärder Ujawniającymi tro på buddhismen är bestämmelser och iakttagande av bud, sorg, omvändelse och bekännelse av synder, närvaron av fasta, välgörenhet och bön.

Rätt i början, innan lärande, det finns en bestämmelse om att anförtro de tre sällsynta (tre pärlor), den heliga, ord och gemenskap (Buddha, Dharma, och Sangha), och det finns många ytterligare bestämmelser som är beroende av Vilken typ av väg och verksamhet som ska väljas. Verkställigheten av buden innebär att tio rättigheter tillämpas:

(1) underlåtenhet att döda,

(2) underlåtenhet att stjäla,

(3) nedläggning av äktenskapsbrott (inklusive våldtäkt),

(4) nedläggning av lögner,

(5) utelämnande av uttalet,

(6) utelämnande av skarpa ord,

(7) utelämnande av skvaller,

(8) avstå från lust,

(9) nedläggning av illvilja,

(10) utelämnandet av vidskepelse (dvs. Felaktiga åsikter eller felaktiga domstolar).

Om man begår en förseelse, om han engagerar sig i orättfärdighet, medvetet eller omedvetet, beklagar han spowiadaing och strävan efter förbättringar. EN bekännelse i buddhismen görs före församlingen av helgon eller en Buddha. Det är mindre vanligt att ha personliga bekännelser inför prästerskapet, men också till dem enligt behov och omständigheter. Detta är dock inte en fast typ av rit. Den ceremoniella bekännelsen utförs internt-genom sorg, bekänna skuld (före en Buddha, pastor eller församling) och strävan efter förbättringar.

Sättet att övervinna dina egna svagheter och för att undvika orättfärdighet är att använda olika tjänster. Den grundläggande post rekommendationer är att avstå från att skada andra och ta emot liv (människor och icke-människor), avstå från att ta vad som inte har givits, avstå från samlag, avstå från missriktade tal (liggande, fusk, KontrolLera andra, sårande ord), avstå från alkohol och svindlande stimulantia, avstå från att äta vid fel tidpunkt (eftermiddag), avstå från sång, Dans, musik, deltagande i underhållning, användning av parfymer, salvor och Dekorationer, avstå från att bo i raffinerade platser (om tillfälligt eller över natten) och för lång sömn, och i fallet med munkarna också avstå från all sensualitet och lust, inte sitter i höga säten, inte sova på Mjuka sängar, inte ta pengar och många andra minutiösa regler.

Välgörenhet är också ett särskilt tecken på tro. I allmänhet finns välgörenhet bland alla människor, inte bara troende. Men i samhället av troende är det en princip och tar på ett särskilt starkt ord. Varor beviljas inte bara till dem som befinner sig i en svår situation och upplever livslånga svårigheter på grund av olyckor, sjukdomar och andra katastrofer, men varorna beviljas främst till gemenskapen av munkar och nunnor, gemenskapen av dem som ägnar hela sin Livet av andlighet och bön, utan att ge några påtagliga fördelar för allmänheten bortom visdom, ord och exempel på ett bra liv.

Det empatiska tecknet på tro är bönens närvaro. Bön förekommer också i sådana deformerade former av buddhismen som ett litet förfarande (Hinayana), där Buddha ses som en person som redan har gått och är i vila-där Buddha är bara ett minne. Jag talar om Buddha av Siakjamunim, som dök upp i en synlig form, inte av en evig Buddha som fortsätter i ett ord form. Också i Hinayana finns det böner i sorten av fromhet och åminnelse. Det är också trons närvaro. Det finns ingen bön där det inte finns någon tro. Därför är varje närvaro av bön, vare sig verbal eller mental, ett tecken på närvaron av en viss tro.

En aldrig tidigare skådad och knappa tecken på tro är också tro på samhället av troende och det heliga folket. I Tibetansk buddhism, det tar ett särskilt uttryck i den unika dyrkan av folket i annekterade (Tulku/Trulku-Sprul SKU), det vill säga de anhängare som, som de tror, föddes för att leda andra till frälsning. Sådan dyrkan består strikt i igenkännande av gudomen av folket och av gudom i verkligheten. Och detta erkännande beror på förståelsen av fåfänga, som inte är förknippad med uppfattningar, tankar, domar, eller intryck, utan en rent andlig kognition av tro.

 

Jacob Szukalski