对佛教的信仰
而在佛教和基督教中, 你可以满足佛教不是信仰, 基督教不是信仰的句子。人们说, 他们以自己的方式看到更多的东西。只要他们相信佛教或基督教不应该被理解为仅仅是信仰, 他们就可以达成一致。然而, 如果这意味着佛教或基督教一般不是信仰, 就不可能达成一致。在这两种宗教中, 都大力强调信仰, 他们也被信徒称为 "信仰"。因此, 我们不能考虑这些奇怪的、单独的句子, 不能与整个信条—-无论是佛教徒还是基督徒—-共存。
在这里, 由于环境和需要, 我写的佛教告白。佛教在某些圈子里纯粹是科学上的一种思辨。佛教的这种歪曲事实的形象与佛教社会中保持的纯粹而真实的科学信息没有太多共同点。佛教是一个词, 是一种信仰。例如, 在每一个佛教仪式中–无论他们在什么地方或时间发展–都有一个诉诸佛陀的照顾, 一般是三个稀有性或三颗宝石, 即在佛陀、佛法和僧伽的照顾中, 这意味着神圣、话语和社区。这种度假村, 通常被称为住所或避难所, 是严格委托的。设法保护神圣、文字或社区的人, 注意并认识到这三个图形中的模式。这样, 她就倾诉了这三个人, 这意味着, 在这种情况下, 不仅是信任, 而且是完全的奉献和服从–信仰。
因此, 诉诸这三种稀缺性是严格的信仰, 每一种佛教教义都有这种委托, 作为真正教义和正常运作的前奏。释迦牟尼佛陀在他的戒律中教导这样的度假胜地, 这些戒律是在三个板条箱 (tri pita) 的集合中确定的。我们在那里读到, "我求助于圣, 我诉诸的词, 我诉诸社会。佛陀还说: "贵族对我有信心的话语。(…)他逃到圣洁、文字上、到僧人社区、去学习的地方。
在藏传佛教中, 这样的度假村具有不同的特征。在我们读到的一篇西藏遗产著作中, 例如: "最高的, krwiopijco!我诉诸于你, 愤怒的国王。伟大的牧师特伦帕·南马来到如此高的高度, 最秘密的逃跑被称为身份的逃避。他给了齐沃拉基逃跑的分离 (避难所): "外部逃生, 内心的逃亡, 隐藏的逃生和身份的逃跑。外逃是快乐的, 文字和涂油 (最好的逃避是带着身体、声音和心灵的希望进行的)。内心的逃避是一个牧师、一个盟友和一个女人 (最好的逃避行为是以满意的尊重进行的)。秘密的逃避是神经、空气和点 (最好的逃避, 以补救意识, 开明的灵魂)。身份逃避是看不分裂的意义, 是自己伟大的救赎 (基础的品质) "
佛陀的教导是浸透信仰的, 但这不是盲目的信仰。佛陀要求他的门徒学习和审视他的话语: "不要跟随通过重新倾听获得的东西, 既不在遗产的背后, 也不跟随新闻, 也不要遵循所写或猜想的东西, 也不要为了推理, 也不要倾向于不管是另一个人的 pojętnością, 也没有考虑。僧人是我们的向导。卡拉莫维, 当你已经知道: "这些东西是好的, 这些东西是不值得蔑视;这些事是由智慧的人称赞的; 这些事是有智慧的人所赞美的。采取和尊重, 这些东西导致利益交易者和幸福», 加入和站在他们。从类似的意义上说, 他还说 tonpa szenrab: "检查、探索、倾听、思考、表演、rozmyšlajcie 和 rozumiejcie 这些戒律是我给的。完成你自己的目的和 objawiajcie 在整个其他人。Obracajcie 单词在可见区域、欲望区域和无形区域。说到苦难, 释迦牟尼佛在理论上并没有说教, 但似乎甚至在说: "你会知道苦难的"
一位精神子界的学者, 尊敬的宗津丹祖·南达克关于避难所说: "要避难, 我们需要信仰。如果你已经进入接触这三个宝石, 我们应该信任他们。如果我们没有信仰, 只要重复某种公式, 庇护并不意味着什么, 它仍然只是一个朗诵。如果我们真诚地向这三个宝石表示信任, 并相信它们, 那么它将是我们真正的避难所。只要我们的敬业精神很强, 我们就能获得力量, 在实践中取得真正的成果, 关心珠宝。它是真实的和实际的, 只取决于我们的奉献。真正的避难所是相信佛陀、佛法和僧伽。
避难的方法之一是避难的誓言–相信三颗永远不会过期的宝石 (任何条件出现) 的承诺。我们不能失去对佛陀、佛法和僧伽的奉献和信任。这是一个承诺。
另一种方法是避难的道德纪律。首先, 在任何时候, 每天, 我们都必须提醒自己这三颗宝石, 并向它们提供我们所能提供的一切 (鲜花、香、水的牺牲, 任何珍贵的东西)。我们应该每天都这样做, 条件并不重要。无论我们的牺牲是在外部还是在外部做出, 都没有区别, 它可以在任何地方做出。最主要的是提供这三颗宝石, 并考虑它们。这是必要的。但是, 如果我们有教义和经文, 里面有佛陀留下的指示, 说到实践, 我们就不能把它们都放在地上跳过。这同样适用于雕像和佛像。最好不要那样做。对于所有这些事情, 我们应该恭敬地联系。它不燃烧, 不破坏和处置垃圾。此外, 如果我们躲在菩萨或僧伽, 我们不能再伤害任何有情众生, 我们应该永远努力帮助他们。他们是我们的亲戚还是敌人并不重要。一般来说, 避难的道德纪律看起来就像。
在另一个网站上, 同一位老师说: "我想你会记得, 避难意味着实现佛陀、佛法、僧伽、大师、伊丹、达基尼斯的属性, 我们对他们的信仰和忠诚应该是非常坚定的。而且, 希卢布杰米, 我们将相信这三颗宝石, 任何障碍都不会出现, 这个承诺永远不会失去。这就是避难的誓言。一旦我们避难, 我们必须遵守承诺, 我们永远不会失去对这三颗宝石的信心–这是对 jungdrung bon 大门的入侵。
然而, 奉献 (希望) 的极端重要性, 伴随着信仰: "我们必须想到真实、不朽和稳定的东西–试图发现它们。如果有什么稳定的东西可以依靠, 我们需要努力去发现它。否则, 心灵永远不会平静和快乐。否则, 你就没有什么可以依靠的了。这就是为什么我们需要大力寻找稳定的东西。我们必须发现这一点, 然后努力发展敬业精神。无论我们做什么, 我们都必须有敬业精神。就像精液一样 如果我们没有奉献, 我们就没有精液, 如果我们没有精液, 他们就不能结出果实。因此, 有必要有敬业精神。烧焦的种子不会带来果实。如果这个种子不是正确的路径, 那么它就不会作为有用的果实或结果生长。如果奉献是可变的和中断, 那么它就像一个有用的收益。我们的行动、工作和实践不会实现。因此, 我们说奉献就像一颗种子。这就是收集所有知识的原因。
奉献就像一块领域–所有的知识都在那里升起。
奉献就像一个根–一个稳定的基础。
奉献就像第三只眼睛。如果我们有它们, 我们就能看到所有的大师和佛像。当我们没有敬业精神的时候, 我们就像一个盲人, 什么也看不见, 尤其是知识。如果我们没有眼睛, 我们什么都看不见, 甚至看不到自己的身体–如果我们没有奉献, 我们就看不到知识。
奉献就像一盏灯, 照亮了一切。
如果我们没有手, 我们的食物躺在我们的腿上, 那么它就不会进入嘴里–如果我们没有奉献精神, 那么就不会有美德或优点来到我们身边。
如果我们没有腿, 我们就不能在任何地方移动–如果我们没有敬业精神, 我们就不能做任何事情。
如果我们没有奉献精神, 父亲的知识就不会传给儿子。
如果我们有奉献, 正子珠宝满足愿望。
如果我们没有敬业精神, 我们就不会贫穷。他去找父母、亲戚、兄弟姐妹, 他们什么都不帮他。
如果我们没有奉献和几百年的站立和听教诲, 那么没有什么会给我们带来它。
如果我们没有奉献精神, 实现愿望的宝石就隐藏在地下, 所以我们没有任何优势和优点。这一切都取决于奉献。如果我们有敬业精神, 我们就能来到我们大家身边。有许多例子。
敬业精神是非常重要的。
佛教之所以成为信仰, 也是因为它有多种信仰。他们以多种方式受到佛陀、雕像、书籍、遗体、教义、信徒社区以及作为佛像或声音的内在一切的崇敬。首先, 他奉献自己和自己的生活, 以实现佛陀提出的目标。这种态度只有通过信仰才有可能, 不涉及任何科学思想或考虑。由于佛陀提出的目标对听者来说仍然是模糊的, 还没有实现或知道, 信仰是必要的。听者有一定的想法和意愿, 但仍然不是真正的理解或认知。因此, 它通过信仰触及佛陀的教义, 后来才认识到这一教义的一些意义。森拉布说, "人的儿子, 被选中, 通过行使伟大的信仰, 实践健康单词的知识的力量, 曾经找到了意识的温暖, 达到了理性的尺度。是的, 它表明 Szenrab 的目标尚未实现, 但有可能实现。实现它的手段是信仰和理性。
表达敬拜的方式。最基本的方法是组装状态。它由一个短的俯首声组成, 更深处的俯首声, 额头接触到地球, 并完成了支撑, 正在地球上的整个身体上传播。其他方法包括仪式洗涤、熏香和香蜡烛、在祭坛前扔鲜花或折叠、折叠豆子、水果、果汁和一般各种餐食和饮料的食物礼物、演奏音乐或其播放此外, 还有漂亮的装饰、天篷、国旗、节日长袍的建立等。这种类型的崇拜和仪式仪式的纠正是信仰的明确标志;因为这些活动往往是观众无法理解的, 对采取这些活动的人来说很重要。这些仪式的不可理解并不表明它们的不合理之处, 而只是表明它们的意义是深刻的–隐藏在未开始的仪式之外。因此, 这些活动中的许多被称为西藏宗教的隐藏咒语或秘密咒语。
其他行动 ujawniajaciaci 对佛教的信仰是规定和遵守戒律, 悲伤, 忏悔和认罪, 禁食, 慈善和祈祷的存在。
从一开始, 在学习之前, 有一个规定, 委托给三个拉尔斯 (三个宝石), 神圣, 道和社区 (佛陀, 佛法, 僧伽), 并有许多进一步的规定, 取决于要选择的道路和活动的类型。戒律的执行涉及十项权利的适用:
(1) 未能杀人,
(2) 未盗窃,
(3) 遗弃通奸 (包括强奸),
(4) 放弃谎言,
(5) 不发音,
(6) 不加尖刻的话,
(7) 流言蜚语,
(8) 从欲望中克制,
(9) 放弃恶意,
(10) 迷信的遗漏 (即 错误的观点或错误的法院)。
如果一个人犯了不轨行为, 如果他故意或无意地犯了不义的事, 他就会后悔有计划, 努力改进。佛教的告白是在圣徒或佛陀会之前作出的。在神职人员面前有个人告白的情况并不常见, 也会根据需要和情况向他们告白。然而, 这不是一种固定的仪式类型。仪式上的忏悔是通过悲伤、忏悔罪恶感 (在佛陀、牧师或会众面前) 和争取改进来进行的。
克服自己的弱点, 避免不义的方法, 就是使用不同的岗位。基本的帖子建议是, 不要伤害他人和接受生命 (人和非人), 不要拿没有给的东西, 不要发生性关系, 不要发表错误的言论 (撒谎、欺骗、控制他人, 伤害他人), 不饮酒和令人眼花缭乱的兴奋剂, 不要在错误的时间 (下午) 进食, 不要唱歌、跳舞、音乐、参与娱乐、使用香水、药膏和装饰, 不要呆在精致的地方 (无论是暂时的还是过夜的) 和长时间的睡眠, 在僧人的情况下, 也不要表现出任何感官和欲望, 不要坐在高座位上, 也不要睡在软床, 不拿钱和许多其他细致的规则。
慈善也是信仰的特殊标志。一般来说, 慈善存在于所有人之中, 而不仅仅是信徒。然而, 在信徒群体中, 这是一项原则, 并采取了特别强烈的字眼。货物不仅发放给处境困难、因事故、疾病和其他灾害而终身困难的人, 而且主要发放给僧尼社区, 这些社区是那些奉献全部的人精神和祈祷的生活, 没有给公众带来任何超越智慧、文字和美好生活榜样的实际利益。
信仰的显著标志是祈祷的存在。祈祷也出现在佛教的这种畸形形式作为一个小程序 (hinayana), 其中佛陀被视为一个人谁已经走了, 并在休息-佛陀只是一个记忆。我说的是以可见形式出现的西亚贾穆尼姆佛陀, 而不是以文字形式延续的永恒佛。并且在 hinayana 有祷告在那种奉献和纪念。这也是信仰的存在。没有信仰的地方没有祈祷。因此, 任何祈祷的存在, 无论是口头的还是精神的, 都是某种信仰存在的标志。
信仰的一个前所未有和稀缺的标志也是对信徒和神圣人民群体的信仰。在藏传佛教中, 它在被吞并的人民的独特崇拜中得到了特殊的表达, 即那些他们认为为了带领他人得救而出生的追随者。这种崇拜严格包括承认人民的神性和现实中的神性。而这种认识是由于对虚荣心的理解, 这与感知、思想、判断或印象无关, 而是纯粹的对信仰的精神认知。
jacob szukalski