Fé

Fé no budismo

E no Budismo, e no cristianismo, você pode se encontrar com as sentenças de que o budismo não é uma fé, o Cristianismo não é fé. As pessoas dizem que vêem algo mais à sua maneira. Podem ser acordados, contanto que acreditarem que o Buddhism ou o Christianity não devem ser compreendidos como a mera fé. No entanto, não é possível concordar, se isso significaria que o budismo ou o cristianismo em geral não são fé. Em ambas as religiões, há uma forte ênfase na fé, e eles também são chamados de "fé" por seus seguidores. Portanto, não podemos levar em conta essas frases estranhas e separadas, não coplaying com todo o Credo-seja budista ou cristão.

Aqui, por causa das circunstâncias e necessidades, eu escrevo sobre a confissão budista. O budismo em alguns círculos é tomado puramente cientificamente como uma espécie de especulação, ponderando. Uma imagem tão torta do budismo não tem muito em comum com a mensagem pura e verdadeira da ciência mantida nas sociedades budistas. O budismo é uma palavra, um tipo de fé. Por exemplo, em cada um dos Jeferson budistas-independentemente do lugar ou do tempo em que eles desenvolveram-há um recurso para o cuidado de Buda e, em geral, três da raridade ou as três gemas, isto é, no cuidado de Buda, Dharma, e Sangha, o que significa sagrado, palavra e Comunidade. Tal recurso, muitas vezes referido como abrigo ou refúgio, é estritamente confiada. A pessoa que consegue proteger o Santo, a palavra ou a Comunidade, observa e reconhece o padrão nestas três Rares. Desta forma, ela confia estes três, e isso significa, neste caso, não só a confiança, mas a devoção e obediência absoluta-a fé.

Recorrer a três raridade é, portanto, estritamente na fé, e cada um dos ensinamentos budistas tem este tipo de atribuição como um prelúdio à verdadeira doutrina e bom funcionamento. Buda Shakyamuni ensina sobre tal recurso em seus mandamentos fixados na coleção de três caixas (Tri Pita). Nós estamos lendo lá, "Eu revi a Santo, eu revi a palavra, eu recorreram à comunidade." Buda também diz: "nobre possui a palavra de fé em mim. (…) Ele foge para o Santo, para a palavra e para a comunidade de monges e toma lugares de estudo. "

No budismo tibetano, tal recurso assume vários personagens. Em uma das escritas do Heritage tibetana nós lemos, por exemplo: "o mais elevado, Krwiopijco! Eu recorrer a você, o rei irado. O grande clérigo, Trenpa Namka chega a alturas que a fuga mais secreta é chamada de fuga à identidade. Ele dá o Czworaki a separação de escape (refúgio): "escape exterior, escape interior, fuga escondida e fuga de identidade. O escape exterior é feliz, palavra e unção (o melhor dos escapes executados com a esperança do corpo, da voz e da mente). O escape interno é um clérigo, um aliado e uma mulher (o melhor dos escapes executados com a satisfação do respeito). O escape do secreto é o nervo, o ar e o ponto (o melhor dos escapes para remediar a consciência, a alma iluminada). Fuga de identidade é olhar para o significado da undividido, a grande salvação de si mesmo (a qualidade da base). "

Os ensinamentos de Buda são a fé mergulhada, mas esta não é uma fé cega. O Buda pede aos seus discípulos que estudem e examinem a sua palavra: "não sigas o que foi adquirido pela re-audição, nem por detrás do património, nem pela notícia, nem pelo que está escrito ou conjecturado, nem pela inferência, nem pela tendência para Independentemente do pojętnością de outro, nem a consideração. O monge é o nosso guia. Kalamowie, quando você já sabe: "essas coisas são boas, essas coisas não são dignas de desprezo; Estas coisas são elogiadas pelo sábio; Tomados e respeitados, essas coisas levam para os comerciantes benefício e felicidade», aderir e ficar neles. Em um sentido semelhante, ele também diz Tonpa Szenrab: "verificar, explorar, ouvir, pensar, executar, Rozmyślajcie e rozumiejcie estes preceitos dado por mim. Complete o seu próprio propósito e Objawiajcie na totalidade dos outros. Palavra de Obracajcie na área visível, na área do desejo e na área invisível. " Ao falar de sofrimento, Buda Shakyamuni não pregando sobre ele, teoricamente, mas até parece dizer, "você vai conhecer o sofrimento."

UM erudito do Bon espiritual, o Venerável Jongzin Tenzin Namdak sobre o refúgio diz este: "para se refugiar, precisamos de fé. Se você já entrou em contato com as três gemas, devemos confiar neles. Se não tivermos fé, e apenas repetir algum tipo de fórmula, abrigo não significa nada, e permanece meramente uma recitação. Se nós sinceramente zwiążemy as três gemas e confiar neles, então ele vai ser um verdadeiro refúgio para nós. No que diz respeito à nossa dedicação é forte, temos poder, resultados reais na prática e cuidar de jóias. É real e prático, e depende apenas de nossa devoção. O verdadeiro refúgio é confiar em Buda, Dharma e Sangha.

Um dos métodos de refúgio é o voto de refúgio-uma promessa de confiar as três gemas que nunca expiram (quaisquer condições aparecem). Não podemos perder a devoção e a confiança no Buda, Dharma e Sangha. Isso é uma promessa.

Outro método é a disciplina moral do refúgio. Primeiro, a qualquer momento, todos os dias, devemos nos lembrar das três gemas e oferecer-lhes tudo o que pudermos (flores, incenso, sacrifício de água, o que for precioso). Devemos fazê-lo todos os dias, as condições são irrelevantes. Não há diferença se o nosso sacrifício é feito fora ou dentro, ele pode ser feito em qualquer lugar. A principal coisa é oferecer as três gemas e pensar sobre eles. Isto é necessário. Mas se tivermos ensinamentos e textos que contenham instruções deixadas pelo Buda e falando de prática, não podemos deitá-los todos no chão e saltar sobre eles. O mesmo se aplica à estátua e imagens de Buda. É melhor não fazê-lo dessa forma. Para todas essas coisas que devemos relacionar respeitosamente. Não queima, não destrói e descarta ao lixo. Além disso, se nos refugiarmos em um bodhisattva ou um Sangha, não podemos mais prejudicar os seres sencientes, e devemos sempre tentar ajudá-los. Não importa se são nossos parentes ou inimigos. Em geral, a disciplina moral do refúgio se parece com.

Em outro site, o mesmo professor diz: "Eu acho que você vai se lembrar que o refúgio significa a realização das propriedades do Buda, Dharma, Sangha, Guru, yidam, dakinis, e nossa fé e devoção a eles deve ser muito forte. Além disso, ślubujemy que vamos acreditar nas três jóias, qualquer obstáculo não vai surgir, e que esta promessa nunca será perdida. Tal é o voto de refúgio. Uma vez que nos refugiamos, devemos manter a promessa de que nunca perderemos a fé nas três jóias – é uma intrusão no portão de Jungdrung Bon. "

E ainda da importância vital da devoção (esperança), que é acompanhada pela fé: "devemos pensar nas coisas reais, imortais e estáveis-para tentar descobri-las. Se há algo estável que você pode confiar, precisamos tentar descobri-lo. Caso contrário, a mente nunca será calma e feliz. Caso contrário, não há nada em que possas confiar. É por isso que precisamos de olhar para as coisas estáveis fortemente. Temos que descobrir isso e então tentar desenvolver a devoção. O que quer que façamos, devemos ter devoção. É como sêmen. Se não tivermos devoção, não temos sêmen, e se não tivermos sêmen, eles não podem cultivar frutas. Portanto, é necessário ter devoção. Sementes queimadas não trazem frutos. Se esta semente não é o caminho certo, então ele não vai crescer como uma fruta útil ou resultado. Se a devoção é variável e interrompida, então é como um rendimento usychające. Nossas ações, trabalho e prática não serão cumpridas. Portanto, dizemos que a devoção é como uma semente. Esta é a razão para reunir todo o conhecimento.

A devoção é como um campo-todo o conhecimento sobe lá.

A dedicação é como uma raiz – uma base estável.

A devoção é como um terceiro olho. Se os tivermos, podemos ver todos os gurus e Budas. Quando não temos devoção, somos como um homem cego que não vê nada, especialmente o conhecimento. Se não tivermos olhos, não podemos ver nada, nem mesmo nosso próprio corpo – se não tivermos devoção, não podemos ver o conhecimento.

A devoção é como uma lâmpada que ilumina tudo.

Se nós não temos mãos, e nossa comida está deitada no nosso colo, então ele não vai entrar na boca – se não tivermos devoção, então nenhuma virtude ou mérito virá para nós.

Se não temos pernas, não podemos nos mover em qualquer lugar – se não tivermos devoção, não podemos fazer nada.

Se não temos devoção, o conhecimento do pai não passa para o filho.

Se tivermos devoção, posiądziemy jóias cumprindo desejos.

Se não tivermos devoção, não somos nada pobres. Ele vai para seus pais, parentes, irmãos ou irmãs, e eles não ajudá-lo em nada.

Se não temos devoção e centenas de anos de pé e ouvindo os ensinamentos, então nada vai trazê-lo para nós.

Se não temos devoção, a jóia que cumpre o desejo é escondida no subsolo, por isso não há vantagens ou mérito que nos venham a nós. Tudo depende da devoção. Se tivermos devoção, podemos vir a todos nós. Há muitos exemplos.

A dedicação é muito importante. "

O budismo acaba por ser fé também por causa de seus muitos tipos de adoração. Eles são venerados de várias maneiras pela pessoa de Buda, estátuas, livros, restos, ensinamentos, a comunidade de seguidores, e internamente tudo o que é a imagem ou a voz de um Buda. Primeiro de tudo, ele consagra a si mesmo e sua própria vida para alcançar o objetivo que Buda apresenta. Essa atitude só é possível através da fé e não envolve qualquer mentalidade ou consideração científica. Uma vez que o objetivo apresentado pelo Buda ainda é borrado para o ouvinte e ainda não foi alcançado ou conhecido, a fé é necessária. O ouvinte tem uma certa idéia e vontade de saber, mas ainda não é uma verdadeira compreensão ou cognição. Assim, ele toca os ensinamentos de Buda através da fé e só mais tarde percebe algum significado desta doutrina. Szenrab diz que "o filho do homem, escolhido, apreendido pelo exercício da grande fé, praticando a força do conhecimento de uma palavra saudável, uma vez encontrou o calor da consciência e atinge a medida da razão." Dizendo Sim, mostra Szenrab que o alvo ainda não foi alcançado, mas é possível alcançar. Os meios para alcançá-lo são fé e razão.

Formas de expressar a adoração. A maneira básica é montar prostração. Consiste de uma prostração curta por um ligeiro aceno de cabeça, prostrações mais profundas, onde a testa toca a terra e as prostrações completas, espalhando-se por todo o corpo na terra. Outras maneiras incluem lavagens ritual, incenso de fumo e Kaganków (velas), jogando flores ou dobrá-los na frente do altar, dobrar presentes de alimentos de feijão, frutas, sucos e geralmente todos os tipos de refeições e bebidas, tocando música ou a sua Reprodução Além disso, belas decorações, dosséis, bandeiras, o estabelecimento de vestes festivas, etc. Tais tipos de adoração e o recurativo dos Ritos cerimoniais são um claro sinal de fé; Porque essas atividades são muitas vezes ininteligíveis para um espectador, e são importantes para aqueles que levá-los. A incompreensibilidade dos ritos não indica sua inracionalidade, mas apenas que seu significado é profundo – escondido dos não iniciados. Conseqüentemente, muitas destas atividades são chamadas em feitiços escondidos da religião tibetana ou em mantras secretas.

Outras ações Ujawniającymi fé no Budismo são as disposições e observância dos mandamentos, luto, arrependimento e confissão dos pecados, a presença de jejum, caridade e oração.

Logo no início, antes de aprender, há uma provisão para confiar aos três Rares (três gemas), o Santo, palavra e Comunidade (Buda, Dharma e Sangha), e há muitas outras disposições que dependem O tipo de estrada e a atividade a ser escolhida. A execução dos mandamentos envolve a aplicação de dez direitos:

(1) falha em matar,

(2) falha em roubar,

(3) abandono do adultério (incluindo estupro),

(4) abandono de mentiras,

(5) omissão da pronúncia,

(6) omissão de palavras afiadas,

(7) omissão de fofocas,

(8) abster-se de luxúria,

(9) o abandono da malícia,

(10) a omissão da superstição (i.e. Visões errôneas ou tribunais errôneos).

Se alguém comete um delito, se ele se envolve em injustiça, deliberadamente ou sem querer, ele lamenta spowiadaing e esforçando-se para a melhoria. UMA confissão no budismo é feita diante da Congregação dos Santos ou de um Buda. É menos comum ter confissões pessoais perante o clero, mas também para eles de acordo com as necessidades e circunstâncias. No entanto, este não é um tipo fixo de rito. A confissão cerimonial é realizada internamente-por luto, confessando culpa (antes de um Buda, pastor ou congregação) e lutando para a melhoria.

A maneira de superar suas próprias fraquezas e evitar a injustiça é usar lugares diferentes. As recomendações básicas de pós são para abster-se de prejudicar os outros e receber a vida (pessoas e não-pessoas), abster-se de tomar o que não foi dado, abster-se de relações sexuais, abster-se de discurso equivocado (mentindo, traindo, Controlar os outros, ferir palavras), abster-se de álcool e estimulantes vertiginosos, abster-se de comer na hora errada (tarde), abster-se de cantar, dançar, música, participação no entretenimento, o uso de perfumes, pomadas e Decorações, abster-se de ficar em lugares refinados (se temporariamente ou durante a noite) e dormir muito tempo, e no caso dos monges também abster-se de toda a sensualidade e luxúria, não sentado em assentos altos, não dormir em Camas macias, não pegando dinheiro e muitas outras regras meticulosas.

A caridade também é um sinal especial de fé. Em geral, a caridade está presente entre todas as pessoas, não apenas os crentes. No entanto, na Comunidade dos crentes é um princípio e assume uma palavra particularmente forte. Os bens são concedidos não somente àqueles que estão em uma posição difícil e estão experimentando dificuldades da vida-longa devido aos acidentes, às doenças e aos outros disastres, mas os bens são concedidos primeiramente à Comunidade dos monges e das freiras, a Comunidade daqueles que dedicam todo seu A vida da espiritualidade e da oração, sem trazer qualquer benefício tangível para o público além da sabedoria, palavra e exemplo de uma boa vida.

O sinal enfático da fé é a presença da oração. A oração também aparece em formas deformadas do budismo como um pequeno procedimento (Hinayana), onde Buda é visto como uma pessoa que já foi e está em repouso – onde Buda é apenas uma lembrança. Estou falando sobre o Buda de Siakjamunim, que apareceu de forma visível, não de um Buda eterno que continua em forma de palavra. Também no Hinayana há orações no tipo de devoção e comemorações. É também a presença da fé. Não há oração onde não haja fé. Portanto, qualquer presença de oração, verbal ou mental, é sinal da presença de uma certa fé.

Um sinal de fé sem precedentes e escasso é também a fé na Comunidade dos crentes e do povo santo. No budismo tibetano, é preciso uma expressão especial no culto único do povo de anexo (Tulku/Trulku-sprul SKU), ou seja, aqueles seguidores que, como eles acreditam, nasceram a fim de levar os outros à salvação. Tal adoração consiste estritamente em reconhecer a divindade do povo e da divindade na realidade. E esse reconhecimento é devido à compreensão da vaidade, que não está conectada com percepções, pensamentos, julgamentos ou impressões, mas uma cognição puramente espiritual da fé.

Jacob Szukalski